==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།
མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་བ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་ནི་ལུས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྟོགས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་མཆོག་གི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྟོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་དང༌། མཛད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་

【汉语翻译】
第八品，宣说法身现证菩提。
第八品，宣说法身现证菩提。
第八现证是法身。它的本体也有四种，即三身和事业。如前所说：“自性圆满受用等，如是其余化身等，法身事业兼具者，四种相状真实说。”所说的就是这个。法是道，这又因在此处有所差别，是各品现证的七种体性。那么，以法所获得的身体就是法身，身体就是身躯。诸佛的身躯有三种，即三身。薄伽梵大母中，所有一切种类完全清净，无漏的一切法之自性，那即是如来、应供、正等觉，应当了知。此外，以证悟那些法，为了现证圆满无上正等菩提，以三十二相和妙好庄严之身，如来、应供、正等觉为菩萨们开示殊胜乘之法，为了受用无上的喜乐、安乐和极喜乐，而宣说正法。此外，以证悟那些法，现证圆满无上正等菩提，如来、应供、正等觉的种种化身云，在十方无量无边的世界中，恒时成办有情之义利，如是宣说。《经庄严论》中说：“以三身故佛之身，当知摄略而集聚，以身语故自他之，义此显示有依处。”如是宣说。因此，以三身和事业的差别，四种相状是显示法身，其中自性是自性，唯自性是自性。或者，在那本身转为自性的极度清净圆满，是自性身。受用圆满

【英语翻译】
Chapter Eight: Expressing the Manifest Realization of the Dharmakaya's Enlightenment.
Chapter Eight: Expressing the Manifest Realization of the Dharmakaya's Enlightenment.
The eighth manifest realization is the Dharmakaya. Its essence is also fourfold: the three kayas and activity. As previously stated: "The essence, complete enjoyment, and so forth, likewise, the other is the emanation, and the Dharmakaya, together with activity, are truly spoken of as four aspects." That is what was said. Dharma is the path, and it is also different here, being the characteristics of the seven manifest realizations of the chapters. Then, the kaya attained through dharma is the Dharmakaya; kaya is the body. The three bodies of the Buddhas are the three kayas. From the Bhagavan Great Mother, whatever is the nature of all completely pure and uncontaminated dharmas in every way, that is to be known as the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha. Furthermore, by realizing those very dharmas, in order to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, with a body adorned with the thirty-two marks and excellent signs, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha teaches the supreme dharma of the supreme vehicle to the Bodhisattvas, in order to enjoy unsurpassed joy, bliss, and exceedingly joyful bliss. Furthermore, by realizing those very dharmas, manifestly and completely awakening to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the various clouds of emanations of the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, constantly accomplish the benefit of sentient beings in the infinite and boundless realms of the ten directions, as it is said. In the Ornament of the Sutras, it is said: "By the three kayas, the body of the Buddha, is to be known as gathered and collected; by body and speech, the meaning of self and others, this is shown with a basis." Thus it is said. Therefore, the four aspects, by the distinction of the three kayas and activity, are the display of the Dharmakaya, wherein essence is nature, and only essence is essence. Or, the utmost purity that transforms into essence in that very essence is the Svabhavikakaya (自性身，svabhāvikakāya). Complete enjoyment

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བཅས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དེར་གྲུབ་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་པས་འདི་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སྤྲོས་པ་དེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་དཔེས་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མུ་མེད་པ་ལ་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་འོད

【汉语翻译】
之义，故为圆满受用。化身即是化身。于彼成就之身即是化身。就法身而言，经中云：“佛之自性身，无漏法身中，何者极清净，彼等自性具。”如是说，彼等之自性即法性，即法界。法界非如来，因过于极端。然法界是清净的。
如是，又超胜于佛地，佛以五种方式摄持，何为五？即法界极清净、如镜之智、平等性智、妙观察智、成所作智。若问：法界极清净即法界极清净，因法界极清净与法性无有差别。故经中说，因太阳光芒之轮无边显现，故应了知般若波罗蜜多亦无边。如是，舍弃恐惧等一切过患，如清净之水晶。其中，月亮和太阳之外的他者，是声闻和独觉之解脱身之譬喻。月亮和太阳如清净之水晶球，此更殊胜，因其向十方散布光网，能于无边所知境中生起无边智慧之诸佛之解脱身之譬喻。因此，彼亦被称为法身，因其乃无边佛法所依。此处，从法界极清净所生之无边智慧即是般若波罗蜜多。以太阳光芒之轮显现之譬喻，应知其显现于无边所知境。如是，佛之诸法之清净即法界，如太阳。彼亦是般若波罗蜜多，即太阳之光芒。

【英语翻译】
It becomes the meaning of, so it is complete enjoyment. Emanation is emanation. The body accomplished therein is the emanation itself. Regarding the Dharmakaya, it is said in the scriptures: "The self-nature body of the Buddha, in the flawless Dharmakaya, whoever is completely pure, they possess self-nature." It is said that their self-nature is the Dharma-nature, which is the Dharmadhatu. The Dharmadhatu is not the Tathagata, because it is too extreme. However, the Dharmadhatu is pure.
Thus, it also surpasses the Buddha-ground, and the Buddha encompasses it in five ways. What are the five? They are the completely pure Dharmadhatu, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment. If asked, the completely pure Dharmadhatu is the extremely pure Dharmadhatu, because there is no difference between the extremely pure Dharmadhatu and the Dharma-nature. Therefore, it is said in the sutras that because the circle of sunlight appears infinitely, one should also understand that Prajnaparamita is infinite. Thus, abandoning all faults such as fear, it is like pure crystal. Among them, those other than the moon and the sun are metaphors for the liberated bodies of Shravakas and Pratyekabuddhas. The moon and the sun are like pure crystal balls, and this is even more superior, because it spreads a network of light in the ten directions, which is a metaphor for the liberated bodies of the Buddhas who generate infinite wisdom in the infinite knowable realms. Therefore, it is also called the Dharmakaya, because it is the basis of infinite Dharma. Here, the infinite wisdom born from the completely pure Dharmadhatu is Prajnaparamita. With the metaphor of the appearance of the circle of sunlight, it should be known that it appears in the infinite knowable realms. Thus, the purity of the Buddhadharmas is the Dharmadhatu, like the sun. It is also Prajnaparamita, which is the light of the sun.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གང་དེས་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་
དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའ

【汉语翻译】
犹如光芒之轮。任何事物以无量的方式显现，都类似于无量显现的光芒之轮。因此，诸佛的完全清净的法界自性即是自性身。因此，对于一切所知，应当自在地了知；并且自在地为利益有情而行事，普遍地利益有情，并且自在地恒常利益有情。经中说：因已完全成熟，于何者与何者，于何时行为有益，彼与彼则显现。天王虽降雨，不适之种子不生，如是诸佛虽已降临，无缘者不享妙善。如是所作广大故，佛陀普遍定当说，彼性无尽之故，亦说名为常。如是说，所谓“彼”即是自性身。所谓“显现”即是化身，源于福德。所谓“何者与何者”应当理解为“彼与彼等”。所谓“彼与彼”则应理解为“利益”。为何说“于彼与彼”呢？因为说了“天王”等等。所作广大，即是对一切具缘者而作。彼之所作，此即是自性身。对于受用圆满身，有许多可说，因此就受用圆满身而言，由于一切声音都是无量的，所以应当无量地随学般若波罗蜜多。如是导师开示，菩萨众听闻，何为正确了悟殊胜乘之法，此即是般若波罗蜜多。彼即是受用圆满，因为是受用圆满之因。任何智者之意乐，其特征为小、中、大，即感受喜、乐、极喜之乐，此乃真实的受用圆满。彼之般若波罗蜜多，应当无量地随学。如何随学？因为一切声音都是无量的。

【英语翻译】
It is like a circle of light. Whatever appears in an immeasurable way is like a circle of light appearing in an immeasurable way. Therefore, the very nature of the perfectly pure dharmadhatu of the Buddhas is the nature body. Therefore, one should freely know all knowable things; and freely act for the benefit of sentient beings, universally benefit sentient beings, and freely and constantly benefit sentient beings. In the scriptures it is said: When the cause is fully ripened, to whom and to what, at what time the action becomes beneficial, to that and that it appears. Even though the king of gods sends down rain, unsuitable seeds do not sprout, likewise, even though the Buddhas have come, those without merit do not experience goodness. Because the deeds are so vast, the Buddhas are definitely said to be pervasive. Because that very nature is inexhaustible, it is also said to be permanent. Thus it is said, that which is called "that" is the nature body. That which is called "appearance" is the emanation, which comes from merit. That which is called "who and who" should be understood as "those and those." That which is called "that and that" should be understood as "beneficial." Why is it said "to that and that"? Because it is said "the king of gods" and so on. The vastness of the deeds is that they are done for all those who have the capacity. That very deed, this very one is the nature body. For the enjoyment body, there is much to be said, therefore, in terms of the enjoyment body, since all sounds are immeasurable, one should immeasurably follow the Prajnaparamita. Thus the teacher taught, and the Bodhisattvas listened, that which is the correct understanding of the supreme vehicle's Dharma is the Prajnaparamita. That very one is the enjoyment body, because it is the very cause of the enjoyment body. Whatever is the delight of the minds of the wise, its characteristics are small, medium, and large, that is, experiencing the bliss of joy, happiness, and great joy, that is the actual enjoyment body. That Prajnaparamita of it should be followed immeasurably. How to follow? Because all sounds are immeasurable.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌།
བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨེས་ཤེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་མ་མེད་པར་སྐུ་དེས་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྟགས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་
པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ

【汉语翻译】
之故，名为第三个理由。因为为了那两个圆满受用，并按照顺序，用无尽显示之语，与生起、生起者相连。为何说一切呢？因为为了显现给所有各种各样的所化众生。如何是无尽呢？因为没有尽头，以彼身示现，没有时间限制之故。如来之真实菩提亦是无尽。为何呢？因为圆满成办一切佛法是无尽的，故应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是导师自己说，大乘之胜妙真实之相，即是此处所说的般若波罗蜜多。彼之无尽是彼之因，即是圆满成办一切诸佛之法是无尽之义。此法亦从薄伽梵母大般若波罗蜜多中宣说，即三十七菩提分法，八解脱，九次第住等至，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，无忘失法性，习气永断，大悲，十八不共佛法，一切种智。因此论中说：菩提分法无量等，解脱以及次第者，等至九之自性与，遍处十之自性与，胜处乃是，种种差别有八种，无烦恼愿智与，神通各别正知。一切种净四者与，十自在以及十力与，无畏乃是四清净与，不护
者三种，念住近置三种，无忘失法性与，习气彻底断除

【英语翻译】
The reason for that is called the third reason. Because for those two perfect enjoyments, and in order, the word showing the infinite is connected with arising and the one who causes to arise. Why is it said that all? Because it is to appear to all kinds of disciples. How is it infinite? Because there is no end, and that body shows that there is no time limit. The Tathagata's true enlightenment is also infinite. Why? Because the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings is infinite, so it should be known that the Prajnaparamita is infinite. As the teacher himself said, the supreme and true aspect of the Mahayana is the Prajnaparamita mentioned here. Its infinity is its cause, which is the meaning of the infinite accomplishment of all the Buddhas' teachings. This Dharma is also spoken from the Bhagavati Mother Great Prajnaparamita, that is, the thirty-seven factors of enlightenment, the eight liberations, the nine successive dwelling samadhis, the ten all-encompassing spheres, the eight spheres of overcoming, the samadhi without afflictions, the wisdom of aspiration, the four analytical knowledges, the four all-round purifications, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete eradication of habits, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscience of all kinds. Therefore, it is said in the treatise: The factors of enlightenment are immeasurable, liberation and the successive ones, the nature of the nine samadhis, the nature of the ten all-encompassing spheres, the overcoming spheres are, with eight kinds of various differences, the wisdom of aspiration without afflictions, and the supernormal powers are individually and correctly known. The four all-round purifications, the ten freedoms and the ten strengths, the fearlessness is the four purities, the non-protection
are three kinds, the three mindfulnesses are placed nearby, the nature of non-forgetfulness, and the habits are completely eradicated.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མང་དུ་བཤད་དེ་ལྷག་མ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དེ། འདི་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ཡང་གསུམ་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ལྔ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་བདག་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མོས་ཤིང་སྤྲུལ་ནས་ལྟ་བའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དེ་དག་སྤྲུལ་ནས་མི་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་
མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྔར་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལས་དེ་འགོག་པའོ། །དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ནི་གཉིས་སྒྲུབ་པོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་བཞིའོ། 

【汉语翻译】
以及，对众生有大悲心，是唯有释迦牟尼佛才有的不共之法，十八不共法所宣说的是，一切种智，被称为法身。如是说。菩提之分与无量，应作类别区分。渐次，应与下文连接。无守护，为了守护非真实，无守护之义，有三种。法身，是诸佛无漏之法的集合。如其所应，我已多说，余下的我也将说。八解脱，即有色者观诸色，是指颜色好、颜色坏、蓝色、黄色、红色、白色，是第一解脱。内无色想，观外色，这与之前一样，这是第二解脱。胜解脱，以身现证且圆满而住，这是第三解脱。虚空无边处等四者，以及灭想受，总共是八。这些从障碍中解脱，故名解脱。其中三者是从涅槃的障碍中解脱。余下的是从寂止的等持的障碍中解脱。又是三者是有色。五者是无色。第八是障碍完全寂灭。有色是于自身作有色想。观是心中信受并化现而观。胜解脱是化现可爱与不可爱的形象，获得不作意想，故次第与顺应和不顺应相违背。灭想受是第八，心与心所烦恼所摄的意，从先前的一切生起中灭除。所缘的修习，以胜伏的生处安住于心，故名胜伏的生处。这些是八种。其中从第一解脱中，可成就二者。从第二者中也是二者。从第三者中是四者。

【英语翻译】
And, having great compassion for beings, is the unshared Dharma that only Shakyamuni Buddha possesses. What the eighteen unshared Dharmas proclaim is the omniscient wisdom, which is called the Dharmakaya. Thus it is said. The aspects of enlightenment and the immeasurable should be categorized separately. 'Gradually' should be connected with the following. 'Without protection' means for the sake of protecting from what is not real, the meaning of 'without protection' is threefold. Dharmakaya is the collection of the undefiled Dharmas of all Buddhas. As it should be, I have said much, and I will also say the rest. The eight liberations, namely, 'one who has form contemplates forms,' refers to good colors, bad colors, blue, yellow, red, and white, which is the first liberation. 'Without the perception of form internally, one contemplates external forms,' this is the same as before, and this is the second liberation. 'The liberation of beauty, having realized and perfected it with the body, one abides,' this is the third liberation. The four, such as the sphere of limitless space, and the cessation of perception and feeling, are eight in total. These are liberated from obscurations, hence they are called liberations. Among them, three are liberated from the obscuration of nirvana. The remainder are liberated from the obscuration of the samadhi of abiding in peace. Again, three are with form. Five are without form. The eighth is the complete pacification of obscurations. 'With form' is to perceive oneself as having form. 'Contemplation' is to believe in one's mind and transform and contemplate. 'The liberation of beauty' is to transform the beautiful and unbeautiful forms, and to attain the thought of non-action, hence the order is in accordance with and in opposition to what is agreeable and disagreeable. The cessation of perception and feeling is the eighth, the mind and mental factors, the afflicted mind, are eliminated from all previous arising. The object of meditation, the sphere of dominance abides in the mind, hence it is called the sphere of dominance. These are the eight. Among them, from the first liberation, two can be accomplished. From the second, also two. From the third, four.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
།ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པར་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བུ་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ལས་ནི་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ། སྔོན་པ་སྣང་བ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོར་སྟོན་པ། སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་པན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་ནི་སྡུག་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ནི་ལྷ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་ལ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་

【汉语翻译】
以內在之色想，觀看外在微小之色，有惡色、好色、劣色、勝色。了知並勝伏彼等色，如是作想，此為第一。以內在之色想，觀看外在大色，有好色與惡色，如是了知，此為第二。不作內在之色想，觀看外在微小之色等，此為第三。不作內在之色想，觀看外在大色等，此為第四。由第三解脫可證得第四。以内在之色想，觀看外在之諸色，是藍色。藍色的，顯現藍色，呈現藍色。譬如亞麻花，或波羅奈斯（Varanasi）地方上好的藍色布，藍色的，顯現藍色，呈現藍色。如是，亦勝伏彼等色，如是作想並觀看，此為第五。如是黃色等，譬如名為東加（Donga）之花等，此為第六。如是紅色等，譬如名為班度吉瓦嘎（Pandujivaka）之花等，此為第七。如是白色等，譬如名為迦摩巴瓦桑（Kamapavasang）之星等，此為第八。其中，所謂「小」，是指有情之數量，因為其量小。好色與惡色，是指悅意與不悅意。劣色與勝色，是指天所有與人所有。於彼等解脫生起信樂，以勝伏之生處勝伏之。由於一再不見且不顯現，故為勝伏。了知是藉由止，見是藉由觀。如是作想，是因為沒有增上慢。所謂「大」，是指非有情，彼等是房屋與宮殿及山等，因為其量大。所謂「藍色」，是指已開示。其餘是指已述說。藍色

【英语翻译】
Conceiving of internal form, one sees external forms that are small, of bad color, of good color, inferior, and superior. Knowing and mastering those forms, thus conceiving, this is the first. Conceiving of internal form, one sees external forms that are large, of good color and of bad color, and likewise knowing, this is the second. Not conceiving of internal form, one sees external forms that are small, and so forth, this is the third. Not conceiving of internal form, one sees external forms that are large, and so forth, this is the fourth. From the third liberation, the fourth is manifestly accomplished. Conceiving of internal form, one sees external forms that are blue. Blue in color. Showing blue. Appearing blue. For example, a flax flower. Or a Varanasi cloth that is richly blue. Blue in color. Showing blue. Appearing blue. Likewise, mastering those forms, thus conceiving and seeing, this is the fifth. Likewise, yellow and so forth, for example, a flower called Donga, and so forth, this is the sixth. Likewise, red and so forth, for example, a flower called Pandujivaka, and so forth, this is the seventh. Likewise, white and so forth, for example, a star called Kamapavasang, and so forth, this is the eighth. Among these, "small" refers to the number of sentient beings, because their measure is small. Good color and bad color refer to the agreeable and the disagreeable. Inferior and superior refer to what is possessed by gods and what is possessed by humans. Having faith in those liberations, one masters by the birth-place of mastery. Because one repeatedly does not see and does not appear, therefore it is mastery. Knowing is by means of calm abiding. Seeing is by means of insight. Thus conceiving is because of the absence of manifest pride. "Large" refers to what is not a sentient being, these are houses and palaces and mountains and so forth, because their measure is large. "Blue" refers to what has been taught. The remainder refers to what has been spoken. Blue in color.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁ་དོག་གོ །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་གོ །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ནི་གཉི་གའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཨོམ་མ་ཀ་ནི་ཟར་མའོ། །ཀར་མ་ཀ་ནི་དོང་ཀའོ། །བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ནི་པན་དུ་ཀའོ། །པ་བ་སངས་ནི་ཐོར་ས་ཤར་བའི་སྐར་མའོ། །ཟད་པར་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྟེན་ལས་གཏན་དུ་བྲལ་ཞིང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནག་དུ་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི་བཅུ་ལ་དབང་བ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཚེ་ལ་གནས་པ་དང་སྤང་བ་ལའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་བར་འཚོག་ཆས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་

【汉语翻译】
所谓“蓝色”，是俱生之色。所谓“显现蓝色”，是结合而生的颜色。显现为蓝色，是显现为两种颜色。奥玛嘎是姜黄。嘎玛嘎是刺柏。班度及瓦嘎是班度嘎。巴瓦桑是荆棘丛中升起的星星。所谓“十遍处之自性”，是说以胜伏处胜伏后，使土地等一切普遍遍布，故称遍处之生处。有些说胜伏处即是遍处之生处。有些则以土地等来区分，即遍处地，遍处地，遍处火，遍处风，遍处蓝，遍处黄，遍处红，遍处白，遍处虚空无边生处，遍处识无边生处。所谓“四种一切清净”，即是所依完全清净，所缘完全清净，意完全清净，智慧完全清净。其中，与习气俱生的烦恼之
诸方的不利处，从所依中永远分离，并且如其所愿地产生自己的自性之事物，以及控制停留和死亡转移的一切形态，是完全清净的所依完全清净。化身，完全转变，以及对一切所缘在一切形态上进行控制，是所缘完全清净。如前一样，由于远离一切心的不利处，在心中一切形态上增长善根，是一切形态上的意完全清净。如前一样，由于远离无明方的所有不利处，控制所有知识和所知，是一切形态的智慧完全清净。十自在是指对十事自在，对寿命自在是指如所愿地安住和舍弃寿命。对心自在是指如所愿地进入禅定。对资具自在是指如所愿地使生活用品常在。对业自在是指如所愿地成就身语之业。对生自在是指如所愿

【英语翻译】
The so-called "blue" is the color that is co-born. The so-called "appearing blue" is the color that arises from combination. Appearing as blue is appearing as two colors. Aumaka is turmeric. Karmaka is juniper. Bandujivaka is Banduka. Pavasaṅs is the star rising in the thicket. The so-called "nature of the ten perfections" means that by subduing with the overcoming birth-place, all things such as land are made universally pervasive, hence it is called the birth-place of perfection. Some say that the overcoming birth-place is the birth-place of perfection. Some distinguish by land and so on, namely perfection of earth, perfection of earth, perfection of fire, perfection of wind, perfection of blue, perfection of yellow, perfection of red, perfection of white, perfection of infinite space birth-place, perfection of infinite consciousness birth-place. The so-called "four kinds of complete purity" are the completely pure basis, the completely pure object, the completely pure mind, and the completely pure wisdom. Among them, the unfavorable aspects of the afflictions that are co-emergent with habits,
permanently separated from the basis of all directions, and the ability to generate one's own nature as desired, and to control all forms of dwelling and transference of death, is the completely pure basis of complete purity. Emanation, complete transformation, and control over all objects in all forms, is the complete purity of the object. As before, because of being separated from all the unfavorable aspects of the mind, the roots of virtue increase in the mind in all forms, which is the complete purity of the mind in all forms. As before, because of being separated from all the unfavorable aspects of the side of ignorance, controlling all knowledge and knowable things is the complete purity of wisdom in all forms. The ten powers are the powers over ten things, the power over life is the ability to abide in and abandon life as desired. The power over mind is for entering into meditative concentration as desired. The power over resources is for keeping the necessities of life near as desired. The power over actions is for accomplishing the actions of body and speech as desired. The power over birth is as desired

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བས། གཞན་ལ་ལས་ཤེས་སུ་འོང་ངོ་ཞེས་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་
མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ན། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བརྟུན་ཏེ། བཀའ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་གུས་པར་མི་ཉེན་ཅིང༌། རྣ་བའི་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དགྱེས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བའི་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པའི་དགོངས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་སུ་ནི་ཉམས། སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེ

【汉语翻译】
能生于彼等处。神通自在是随欲而得之现量。愿自在是所有愿皆能如实成就。欲乐自在是随其所欲而转变。智慧自在是欲知何者即能知彼。法自在是善巧经等法之分别。三不护中，如来身之行持完全清净，于彼无不净者，以无身之行持故，此乃第一不护，谓无有于他处将知悉事业之顾虑。如是语之事业乃第二。如是意之事业乃第三。三念住者，如经中所说，如来宣说正法时，一心恭敬听闻且精进，令心安住于教言，随法修持正法时，彼不令如来欢喜，心不散乱，他人不恭敬听闻，以及不作倾听之姿等，彼不令如来心生嗔怒，不生不悦，不生不喜。一心恭敬听闻与一心不恭敬听闻者，彼不令如来于彼等生欢喜或嗔怒，于一切时，以具足正念与正知而安住于舍。不忘失法性者，谓诸佛于利乐有情之事不逾越时节，是故知此乃无有其他事业之行持。习气永断者，谓虽断除烦恼，然行持如未断除般，是烦恼之习气。然如来无有彼，是故世尊名曰习气永断者。大悲者，谓世尊如何以恒时饶益之意，于世间作六番观察，即谁衰损，谁增长等。名为一切相智者，谓知晓一切法之自性及无量差别之分

【英语翻译】
They are born in those places. Mastery over miraculous powers is the direct knowledge of whatever is desired. Mastery over aspirations is the perfect attainment of all aspirations. Mastery over devotion is that whatever is desired will change accordingly. Mastery over wisdom is knowing exactly what one wants to know. Mastery over Dharma is being skilled in the distinctions of the Dharma, such as the Sutras. Among the three non-protections, the Tathagata's bodily conduct is completely pure, and there is no impurity in it, because there is no bodily conduct. This is the first non-protection, which means there is no concern that others will know the work elsewhere. Similarly, the activity of speech is the second. Similarly, the activity of mind is the third. The three mindfulnesses are as stated in the Sutra: When the Tathagata teaches the Dharma, one listens with reverence and diligence, keeps the mind close to the teachings, and practices the Dharma according to the Dharma. He does not make the Tathagata happy, and his mind is not distracted. Others do not listen respectfully, and do not make gestures of listening, etc. He does not make the Tathagata angry, does not make him impatient, and does not make him unhappy. Those who listen respectfully and those who do not listen respectfully do not make the Tathagata happy or angry with them. At all times, he abides in equanimity with mindfulness and awareness. The nature of not forgetting is that the Buddhas do not transgress the time in their work for the benefit of sentient beings. Therefore, it is known that this is the activity of having no other work. Completely destroying habitual tendencies means that even though one has abandoned afflictions, one acts as if one has not abandoned them, which is the habitual tendency of afflictions. However, the Tathagata does not have that, so the Bhagavan is called the one who has completely destroyed habitual tendencies. Great compassion means that the Bhagavan always looks at the world six times with the intention of benefiting it, such as who is declining and who is increasing. Being called the all-knowing one means knowing the nature of all dharmas and the infinite distinctions of differences.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་
ཡོད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཉིད་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལེན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟག་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་རང་གི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཙོར་ནི་དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་དང་དེའི་སྣོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མུ

【汉语翻译】
是名为“那”的意义。烦恼即是争斗和诤讼等。此处，对于诤讼之因的烦恼，不因这些烦恼以我为对境而生起烦恼，而是安住于等持，这是指什么呢？因为进入其他村落等处时，不以我为对境而生起他们的烦恼，这对于声闻也有，对于佛也有，这是共同的。依仗他们所作的差别，以那个等持为自在，经中说：“声闻无烦恼之天，人之烦恼断除性，胜者之村等彼等，烦恼流断无烦恼。”意思是说，声闻的无烦恼是断除见烦恼之因，而不是现前断除烦恼。善逝是因为断除了先前所说的烦恼之流，而不是断除见烦恼。要知道世间的行为等，说了之后，安住而生起智慧，那是声闻的愿力所生的智慧。以如来为自在，经中说：“佛陀愿力之智，任运成就离贪著，无碍恒常而安住，一切提问皆应允。”意思是说，任运成就是因为不分别。无碍是因为于一切无碍。恒常安住是因为心恒常安住于等持。一切提问皆应允，是指遣除一切提问。又是以圆满报身于自己的清净刹土中出生，乃至虚空存在之间安住。为什么称为佛土呢？主要是因为他自己出生在那里。坏灭和极坏灭故名为世间，即有情和其所依处。因此，世间界有两种，即有情世间和器世间。其中，以有情世间完全清净为自在，一切有情界充满福德和

【英语翻译】
It is the meaning of the name "Na." Afflictions are fighting and disputing, and so on. Here, regarding the afflictions that are the cause of disputes, without these afflictions arising with me as the object, but rather abiding in samadhi, what does this refer to? Because when entering other villages and so on, their afflictions do not arise with me as the object, this is also present in the Shravakas, and also in the Buddhas, this is common. Relying on the difference of their actions, with that samadhi as mastery, the scriptures say: "Shravakas, gods without afflictions, the very nature of abandoning human afflictions, the villages of the Victors and so on, the stream of afflictions is cut off, without afflictions." The meaning is that the Shravaka's lack of afflictions is the abandonment of the cause of seeing afflictions, but not the manifest abandonment of afflictions. The Sugata is because he has cut off the stream of afflictions previously spoken of, but not the seeing of afflictions. One should know worldly conduct and so on, after saying this, abiding and generating wisdom, that is the wisdom born from the aspiration of the Shravakas. With the Tathagata as mastery, the scriptures say: "The wisdom from the Buddha's aspiration, spontaneously accomplished and free from attachment, unimpeded and constantly abiding, all questions are answered." The meaning is that spontaneous accomplishment is because of non-discrimination. Unimpeded is because it is unimpeded in everything. Constantly abiding is because the mind constantly abides in samadhi. Answering all questions means dispelling all questions. Moreover, with the complete enjoyment body, he is born in his own pure land, and abides until the sky exists. Why is it called a Buddha-field? Mainly because he himself was born there. Because of destruction and extreme destruction, it is called the world, that is, sentient beings and their support. Therefore, there are two realms of the world, namely the sentient being world and the container world. Among them, with the sentient being world being completely pure as mastery, all sentient being realms are filled with merit and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ། གང་སུ་དག་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཐོབ་བ་དག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་མུ་མེད་པས་སོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་དག་ཏུ་ཡང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཁམས་དྲུག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྟ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མུ་མེད་པ་ནི་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་མུ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེ

【汉语翻译】
因为无有边际，所以应如实了知般若波罗蜜多也无有边际。世尊以般若波罗蜜多令圆满的众生，乃至虚空存在的期间，都会在那里出生。出生之后，为了菩提的利益而令圆满，这就是般若波罗蜜多，应如实了知其无有边际。如何了知呢？ 说是“一切众生界”，凡是出生在那里的众生，都是获得菩萨地位的。所有这些都是众生界，即众生的集合。他们的福德和智慧的集合是无有边际的。因为地的界限无有边际，所以应如实了知般若波罗蜜多也无有边际。同样，水的界限、火的界限、风的界限、虚空的界限、以及识的界限无有边际，所以应如实了知般若波罗蜜多也无有边际。如是说。同样，器世间是地面平坦如手掌，楼阁、园林、如意树等一切用具和处所，也都是七宝中最殊胜的光辉自性，在其他不净的世间也放射出巨大的光芒，上方的天空也与之相符。众生也是第六界，以“比丘们，这些士夫是具有六界者”之语而说。因此，他们的身体也具有光彩，光芒的轮圆与地面相符的颜色和形状，以及在那里居住的众生的受用和行为，也都是超越一切所见，凡是他们的受用都是唯一美好、唯一安乐、唯一无有罪过、唯一能自在。像这样六界完全清净无有边际，是因为没有间断，并且是现前断除的缘故。因此，因为它是无有边际的，并且是其原因，所以世尊说般若波罗蜜多应如

【英语翻译】
Because it is limitless, therefore, one should truly realize that the Prajñāpāramitā is also limitless. The Blessed One, the beings who are perfected by the Prajñāpāramitā, will be born there as long as space exists. After being born, they are perfected for the sake of enlightenment. This is the Prajñāpāramitā, and one should truly realize its limitlessness. How to realize it? It is said, "All realms of sentient beings," all the sentient beings who are born there are those who have attained the bodhisattva grounds. All of these are the realm of sentient beings, that is, the collection of sentient beings. Their collection of merit and wisdom is limitless. Because the realm of earth is limitless, one should truly realize that the Prajñāpāramitā is also limitless. Similarly, the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, the realm of space, and the realm of consciousness are limitless, therefore, one should truly realize that the Prajñāpāramitā is also limitless. Thus it is said. Similarly, the vessel world is a ground as flat as the palm of a hand, mansions, gardens, wish-fulfilling trees, and all other implements and places are also the nature of the most supreme radiance of the seven precious jewels, and in other impure worlds, they also radiate great light, and the sky above also appears to be in harmony with it. Sentient beings are also the sixth realm, as it is said by the words, "Bhiksus, these beings are those who possess the six realms." Therefore, their bodies are also endowed with splendor, and the circle of light, the color and shape that are in harmony with the ground, and the enjoyment and conduct of the sentient beings who dwell there, are also superior to all that is seen, and all of their enjoyment is uniquely good, uniquely blissful, uniquely without fault, and uniquely able to be independent. Such six realms that are completely pure and limitless are because they are without interruption and because they are presently abandoned. Therefore, because it is limitless and is its cause, the Blessed One said that the Prajñāpāramitā should be

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སོང་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ནི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་རྙེད་པའོ། །གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་དག་མུ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པའོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་ཅེ་ན་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ལས་གཞན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་ཙ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
应当于彼处知晓。在那里出生的菩萨们前往无边无际的世间界，在那里安住的众生所积累的非善业，以及其对治善业也完全知晓，因为那些是无量的，所以对于那些完全断除的智慧也应当随之知晓，这即是说，因为积累善与非善之法是无量的，所以般若波罗蜜多也应当随之无量地知晓。那些菩萨们因为有多少善法就说法，那是积累一切法，因为那是无量的，所以安立那些的智慧也应当知晓为无量的，这即是说，因为积累一切法是无量的，所以般若波罗蜜多也应当随之无量地知晓。为了获得一切法的无边禅定，所以般若波罗蜜多应当随之无边地知晓，如此说道。法即是陀罗尼等。禅定即是心安住。法与禅定即是法的禅定，那些是无边的。获得它即是得到它。因为那些是菩萨们所获得的，所以薄伽梵说般若波罗蜜多也应当随之无边地知晓，其意义是如此。因为一切佛法是无边的，所以般若波罗蜜多应当随之无边地知晓，如此说道。其中，佛是圆满受用身。其一切法即是一切佛法，三十二大丈夫相和八十随形好。那些无边即是无法完全断除。以何而无法完全断除呢？即是平等，因为如来之外没有其他那样的。因此，薄伽梵说那样的般若波罗蜜多也应当知晓为无边的，以何而完全知晓那些的一切因，并且完全成就。因此，论典中说：三十二相与，八十随形好之体性，为了大乘之亲近受用故。

【英语翻译】
It should be known there. The Bodhisattvas born there go to the boundless realms of the world, and they fully know the non-virtuous deeds accumulated by the sentient beings dwelling there, as well as the antidotal virtuous deeds. Because those are immeasurable, the wisdom that completely cuts them off should also be known accordingly as immeasurable. This means that because the accumulation of good and non-good dharmas is immeasurable, the Prajnaparamita should also be known accordingly as immeasurable. Those Bodhisattvas teach the Dharma because of how many virtuous dharmas there are. That is the accumulation of all dharmas. Because that is immeasurable, the wisdom that establishes those should also be known as immeasurable. This means that because the accumulation of all dharmas is immeasurable, the Prajnaparamita should also be known accordingly as immeasurable. In order to obtain the infinite Samadhi of all dharmas, the Prajnaparamita should be known accordingly as infinite. Thus it is said. Dharma is dharanis and so on. Samadhi is the abiding of the mind. Dharma and Samadhi are the Samadhi of Dharma, and those are infinite. Obtaining it is getting it. Because those are obtained by the Bodhisattvas, the Bhagavan said that the Prajnaparamita should also be known accordingly as infinite, and that is the meaning. Because all the Buddha's dharmas are infinite, the Prajnaparamita should be known accordingly as infinite, thus it is said. Among them, the Buddha is the Sambhogakaya. All its dharmas are all the Buddha's dharmas, the thirty-two major marks and the eighty minor marks. Those infinite are what cannot be completely cut off. By what is it impossible to completely cut off? It is equality, because there is no other like the Tathagata. Therefore, the Bhagavan said that such Prajnaparamita should also be known as infinite, by what completely knowing all the causes of those, and completely accomplishing them. Therefore, it is said in the treatise: The nature of the thirty-two marks and the eighty minor marks, for the sake of close enjoyment of the Mahayana.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
།ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་ནི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་བའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ནི་རྐང་པའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་དང༌། ཞབས་ཡོ་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་ནོ། །འདི་ཞབས་རུ་སྦལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་ཞབས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་བའོ། །
ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདེ་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པའི་གསུམ་པའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་ནོ། །བདུན་མཐོ་བས་མཚོན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཚན་ལྔ་བསྟན་ཏེ་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ

【汉语翻译】
如来受用圆满身。（这是所说的。）为了大乘的近受用，（这是所说的。）以这些词句，宣说了受用圆满身。其中最初的五种是自在金刚的相。手足有轮相，以及如龟足。手和足的指间有网相连。手和足都柔软且有年轻的肤色。此身七处隆满。手指修长，脚跟宽大，身体高大端正。足踝不显，毛发向上生长。小腿像艾内亚羚羊，手臂修长美丽。阴藏隐没于鞘中。皮肤呈金色，皮肤薄。毛发一根一根地从右边顺时针生长。面容以白毫庄严，上半身如狮子。此臂膀的头部浑圆，腋窝丰满。对此来说，没有不美味的，显现最美味。身体如尼拘陀树般，水面宽广。顶髻向上隆起，舌头修长美丽。梵音，面颊如狮子，牙齿。非常洁白，大小均匀，排列整齐。数目圆满四十颗。眼睛是深蓝色，眼睫毛是最好的。（与此）相似的这些是三十二相。（这是所说的。）足是脚。对此，以轮相庄严的手和足，因此是手和足有轮相。此足如龟般非常稳固，因此是龟足。这些是执事的集合。对此，手和足的指间有网相连，因此是手和足的指间有网相连。
手和足都柔软且有年轻的肤色。（此）是指与下文相连。此身七处隆满。（这是所说的。）是指第三种象征。身是所依。意思是七处隆满所象征的身。这些显示了五相，即手和足有轮相，以及足非常稳固，手和足有网相连，手和足都柔软且有年轻的肤色，以及七处隆满。手指修长，脚跟宽大，身体高大端正。足踝不显，毛发向上生长。小腿像艾内亚羚羊，手臂修长美丽。阴藏隐没于鞘中。（这是所说的。）其中手指修长，脚跟宽大，这些可以归为一体。

【英语翻译】
The Enjoyment Body of the capable one is accepted as complete. (This is what is said.) For the sake of the near enjoyment of the Great Vehicle, (this is what is said.) With these words, the Enjoyment Body is spoken of as complete. Among these, the first five are the characteristics of the Vajra of Power. Hands and feet with wheel marks and turtle feet. Fingers of hands and feet connected by webs. Hands and feet are soft and have youthful skin. This body has seven high places. Long fingers, wide heels, tall and upright body. Invisible ankles, hair growing upwards. Calves like Ena antelope, long and beautiful arms. The secret of the groin is hidden in the sheath. Golden skin, thin skin. Hairs grow one by one from the right clockwise. The face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion. The head of this arm is round, the armpits are full. For this, there is nothing that is not delicious, the most delicious appears. The body is like a Nyagrodha tree, the water surface is wide. The crown is raised upwards, the tongue is long and beautiful. Brahma's voice, cheeks like a lion, and teeth. Very white, even in size, well arranged. The number is fully forty. The eyes are dark blue, the eyelashes are the best. These similar ones are the thirty-two marks. (This is what is said.) Foot is the leg. For this, the hands and feet are marked with wheels, so the hands and feet have wheel marks. This foot is very stable like a turtle, so it is a turtle foot. These are the collection of stewards. For this, the fingers of the hands and feet are connected by webs, so the fingers of the hands and feet are connected by webs.
Hands and feet are soft and have youthful skin. (This) refers to connecting with the following text. This body has seven high places. (This is what is said.) Refers to the third symbol. Body is the basis. It means the body symbolized by the seven high places. These show the five marks, namely the hands and feet are marked with wheels, and the feet are very stable, the hands and feet are connected by webs, the hands and feet are soft and have youthful skin, and the seven high places. Long fingers, wide heels, tall and upright body. Invisible ankles, hair growing upwards. Calves like Ena antelope, long and beautiful arms. The secret of the groin is hidden in the sheath. (This is what is said.) Among them, long fingers, wide heels, these can be grouped into one.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཟླས་དབྱེའོ། །སྐུ་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ཆེ་བ་དང་དྲང་བའོ། །ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས། ཞབས་ལོང་མི་མངོན་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ལོང་བུ་དང་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མཛེས་པར་མི་མངོན་པ་ནི་མི་མངོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨུང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དང་མི་མངོན་པའི་དོན་ཏོ། །དུང་གི་སྒྲ་ནི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། ལོང་བུའི་རུས་པའི་དོན་ཏེ། བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཞབས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་མཆོག་ཏུ་ནུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་བ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། །བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་དང་བརླ་ཞིང་གྲིམས་པ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གྱས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ལ་དཔུང་པ་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ནི་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའོ། །མགོ་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟླུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགུར་མ་བྱང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་གོང་དག་གི་བར་ནི་དབུས་ཏེ་བྲང་ངོ༌། །
དེ་རྒྱས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །འདིར་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཏེ། པགས་པ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་སུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེམས་ཤིན་ཏུ་དཀ

【汉语翻译】
以月亮来区分。身正直是指身体高大且正直。脚踝不显露也是，毛发向上生长也是，脚踝不显露且毛发向上生长，脚踝和膝盖的骨头优美地不显露就是不显露。因此，“嗡”的声音是特殊和不显露的意思。胫骨的声音是膝盖的骨头和脚踝的骨头的意思，大腿根部以下都应理解为脚。这有阴部的隐藏处非常隐没，因此这样说。这显示了八种相，手指修长，脚跟宽大，身体高大且正直，脚的脚踝不显露，毛发向上生长，臀部像鹿王一样，手和腿纤细而匀称，阴部的隐藏处隐没。皮肤是金色，皮肤薄，毛发一根一根地向右生长良好，面容以白毫庄严，上半身像狮子。这有肩膀圆润，肩胛丰满。这有上半身像狮子，是指上半身像狮子一样。头圆润是指不是不圆润，而是颈部洁白且各方面都圆润。肩胛之间的中央是胸部。因为它丰满，所以肩胛丰满。这里显示了三十种相，皮肤像金色一样，皮肤薄，毛发一根一根地向右良好地生长，面容以白毫庄严，上半身像狮子，肩膀圆润，肩胛丰满。这有味道不美味，味道是最好的，身体像榕树一样宽广，顶髻向上隆起，舌头长而美丽，梵音，脸颊像狮子一样，牙齿非常洁白且大小相等，排列整齐，数量是四十颗完整，眼睛是深蓝色，眼睫毛是最好的。像这样的殊胜三十二相。这两个偈颂显示了三十二种相，味道是最好的，像榕树一样宽广，顶髻向上隆起，舌头长而美丽，梵音，脸颊像狮子一样，牙齿非常洁白。

【英语翻译】
Distinguished by the moon. The upright body means the body is tall and upright. The invisible ankle is also, the hair growing upwards is also, the invisible ankle and the hair growing upwards, the ankle and the knee bones are beautifully invisible is invisible. Therefore, the sound of "Om" means special and invisible. The sound of the tibia means the knee bone and the ankle bone, and everything below the root of the thigh should be understood as the foot. This has the hidden place of the genitals very submerged, so it is said. This shows eight characteristics, long fingers, wide heels, tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, buttocks like a deer king, slender and symmetrical hands and legs, and the hidden place of the genitals submerged. The skin is golden, the skin is thin, the hair grows well one by one to the right, the face is adorned with a white hair, and the upper body is like a lion. This has round shoulders and full shoulder blades. This has an upper body like a lion, which means the upper body is like a lion. The round head means it is not unrounded, but the neck is white and rounded in all aspects. The center between the shoulder blades is the chest. Because it is full, the shoulder blades are full. Here are shown thirty characteristics, the skin is like gold, the skin is thin, the hair grows well one by one to the right, the face is adorned with a white hair, the upper body is like a lion, the shoulders are round, and the shoulder blades are full. This has an unpleasant taste, the taste is the best, the body is as wide as a banyan tree, the topknot is raised upwards, the tongue is long and beautiful, the Brahma sound, the cheeks are like a lion, the teeth are very white and of equal size, neatly arranged, the number is forty complete, the eyes are dark blue, and the eyelashes are the best. Like this, the thirty-two excellent characteristics. These two verses show thirty-two characteristics, the taste is the best, as wide as a banyan tree, the topknot is raised upwards, the tongue is long and beautiful, the Brahma sound, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white.

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐོང་ཉིད་དང༌། སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། བ་མཆོག་ནི་བེའུ་གཞོན་ནུའོ། །ཡང་ན་བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གོ །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། སྔ་ལྟས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདིར་གང་གི་མཚན་གང་གི་རྒྱུ་གང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང༌། དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་གང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བརྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི།།
དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་བསྐྱལ་བ་དང༌། བསུ་བ་དག་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྱོག་འཁོར་ཕུལ་བས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཅན་དང་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ཐར་བར་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། སོང་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤེལ་བས་ན་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ས

【汉语翻译】
牙齿齐整，牙齿紧密，牙齿洁白，牙齿四十具足，眼睛高而可见，眼睛的睫毛如牛王，牛王是小牛。或者牛王是牛群之王。这些全部合起来就显示了三十二相。这些的讲述，原因，先兆，以及佛法的布施都如经中所说。这里什么相，以什么为原因来成就？那个和那个完全圆满，这些相才能真实成就。这里什么的相，以什么原因为成就，那个和那个以完全圆满而获得的相，这是圆满报身。又，什么的原因是什么呢？迎送上师等，如实接受且稳固，积累依靠和丰饶的
事物布施和救护，解脱和善行，如实接受并增长等，是成就的原因的相，如经中所说。名为迎送上师，以及迎接等等，听闻佛法，用鲜花供养佛塔，绕塔等等，以及供养转经轮，因此具有手和脚的轮相。积累的事物全部依靠，因此手和脚有网状纹相连。食物和饮料等丰饶地布施，因此手和脚柔嫩且七处隆起。救护应被杀者，名为解脱等，这个词是等等的意思。救护被杀者，以及救护生命，以及避免杀生，全部依靠，因此手指修长，脚跟宽广，身体高大且正直。如实接受善法，并且增长，因此脚的踝骨不显现，毛发向上生长。等等，是指与此等等。如经中所说，是指如所说将要讲述的佛法布施。如来和菩萨是具有大丈夫的作为，因此是大丈夫，那些阐明的是大丈夫的相，即三十二相。

【英语翻译】
Even teeth, close teeth, good teeth, complete forty teeth, high visibility of eyes, eyelashes like those of a bull, the best bull is a young calf. Or the best bull is the king of the herd. All of these combined reveal the thirty-two marks. These explanations, causes, omens, and the giving of Dharma are as stated in the sutras. Here, what marks, by what cause are accomplished? That and that are perfectly complete, and these marks are truly accomplished. Here, what mark, by what cause is accomplished, that and that is the characteristic obtained by perfect completion, this is the Sambhogakaya. Again, what is the cause? Welcoming the lama and so on, truly receiving and being steadfast, accumulating reliance and abundant
material giving and saving, liberation and virtue, truly receiving and increasing and so on, are the characteristics of the cause of accomplishment, as it appears in the sutra. It is called welcoming the lama, and welcoming and so on, listening to the Dharma, offering flowers to the stupa, circumambulating and so on, and offering prayer wheels, therefore having the marks of wheels on the hands and feet. Relying on all the accumulated things, therefore the hands and feet are connected by web-like patterns. Abundantly giving food and drink and so on, therefore the hands and feet are tender and have seven prominences. Saving those who should be killed, called liberation and so on, this word means etcetera. Saving those who are killed, and saving lives, and avoiding killing, relying on all of these, therefore the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright. Truly receiving virtuous Dharma, and increasing it, therefore the ankles of the feet are not visible, and the hairs grow upwards. Etcetera, means and so on. As it appears in the sutra, it refers to the giving of Dharma that will be explained as it is said. The Tathagata and the Bodhisattva are great beings because they possess the actions of great beings, therefore they are great beings, and those that clarify them are the marks of great beings, namely the thirty-two marks.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་ཏེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལོང་བུ་མི་
མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཅིག་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམས་པར་ཉིད་དང༌། གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ། སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དེ་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲུག་སྟེ། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་རབ་རིབ་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉི

【汉语翻译】
为了使这些更加美观，有八十种随形好。为了掌握这些，有十二个偈颂： 佛陀的指甲是铜色， 颜色润泽高隆，手指 浑圆丰满，纤细匀称， 脉络不显，没有结节。 这表明了八十种随形好： 指甲是铜色， 指甲润泽， 指甲高隆， 手指浑圆， 手指丰满， 手指纤细， 脉络不显， 没有结节。 脚踝不显，双足平齐， 如狮子、象、天鹅般行走， 如牛王般行走，右旋， 行走优雅，身姿端正，仪态万千， 如擦拭过般光亮，次第合宜。 这一偈多出一句，共有十二种： 脚踝不显， 双足平齐， 如狮子般行走， 如象般行走， 如天鹅般行走， 如牛王般行走， 向右旋转行走， 行走优雅， 身姿端正， 仪态万千， 如擦拭过般光亮， 次第合宜。 身躯洁净、柔和、清净， 相好圆满， 身躯肢体宽广美好。 这三句表明了五种随形好： 身躯洁净， 身躯柔和， 身躯清净， 相好圆满， 身躯肢体宽广美好。 步伐稳健，双眼明亮， 身躯非常年轻， 身躯不萎缩且丰满， 身躯非常紧致。 这表明了六种： 步伐稳健， 双眼明亮， 身躯年轻， 身躯不萎缩， 身躯丰满， 身躯紧致。 肢体非常分明， 视线清澈明亮， 腰细圆润，胸部宽阔不弯曲， 挺拔，肚脐 深陷右旋， 从各方面看都很悦意。 这一个半偈

【英语翻译】
To make these more beautiful, there are eighty minor marks of perfection. To master these, there are twelve verses: The nails of the Buddha are copper-colored, The color is lustrous and high, and the fingers Are round and full, slender and even, Veins are invisible and there are no knots. This shows the eighty minor marks of perfection: The nails are copper-colored, The nails are lustrous, The nails are high, The fingers are round, The fingers are full, The fingers are slender, The veins are invisible, There are no knots. Ankles are invisible, feet are even, Walking like a lion, elephant, or swan, Walking like a king of cattle, turning to the right, Walking gracefully, body upright, with a charming demeanor, Like being wiped clean, in proper order. This verse has one extra line, totaling twelve: Ankles are invisible, Feet are even, Walking like a lion, Walking like an elephant, Walking like a swan, Walking like a king of cattle, Walking turning to the right, Walking gracefully, Body upright, With a charming demeanor, Like being wiped clean, In proper order. Body clean, soft, and pure, Marks are fully complete, Body limbs are broad and beautiful. These three lines show five minor marks of perfection: Body clean, Body soft, Body pure, Marks fully complete, Body limbs broad and beautiful. Steps steady, eyes clear, Body very youthful, Body not shrunken but full, Body very tight. This shows six: Steps steady, Eyes clear, Body youthful, Body not shrunken, Body full, Body tight. Limbs very distinct, Vision clear and bright, Waist slender and round, chest broad and not bent, Upright, navel Deep and turning to the right, Pleasing to look at from all sides. This one and a half verses

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་འདིས་ནི་དགུ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་
མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞལ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་གདོང་སྟེ། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་འདིས་ནི་བརྒྱད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་སེར་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལྗགས་མཉེལ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འཕྲལ་བ་
ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས

【汉语翻译】
此身具有九种特征：肢体和分支非常完美；视力清晰无翳障；腰部浑圆；腰部线条优美；腰部不弯曲；行走时姿态优雅；肚脐深陷；肚脐向右旋转；一切皆美。行为清净，身体上没有黑痣；手如木棉般柔软；手纹鲜明、深刻且长；脸不过长；脸型能映出影像。之所以这样说，是因为脸能映出影像，所以才这样称呼。脸就是面容，面容能映出影像。这半偈颂有八种特征：行为完全清净；身体上没有黑痣；手如木棉般柔软；手指的颜色鲜亮；手纹深刻；手纹长；面容能映出影像。舌头柔软且薄；呈红色，发出龙吟般的声音；声音柔和悦耳，牙齿圆润；锋利、洁白且整齐；牙缝细密，鼻梁高挺；极其洁净。这里所说的“至高”是指“神圣”的意思。这两句半偈颂有十二种特征：舌头柔软；舌头薄；舌头红润；具有象鸣；发出龙吟般的声音；声音悦耳、柔和且动听；牙齿圆润；牙齿锋利；牙齿洁白；牙齿整齐；牙缝细密；鼻梁高挺；鼻子洁净。眼睛宽大，睫毛浓密；眼白和眼黑分明，像莲花瓣一样；眉毛

【英语翻译】
This body has nine characteristics: limbs and branches are very perfect; vision is clear and without obscurations; the waist is round; the waistline is beautiful; the waist is not crooked; the posture is elegant when walking; the navel is deep; the navel rotates to the right; everything is beautiful. Behavior is pure, and there are no black moles on the body; hands are as soft as cotton; hand lines are clear, deep, and long; the face is not too long; the face shape can reflect an image. The reason for saying this is that the face can reflect an image, so it is called that. The face is the countenance, and the countenance can reflect an image. This half verse has eight characteristics: behavior is completely pure; there are no black moles on the body; hands are as soft as cotton; the color of the fingers is bright; hand lines are deep; hand lines are long; the face can reflect an image. The tongue is soft and thin; it is red and emits a dragon-like sound; the voice is soft and pleasant, the teeth are round; sharp, white, and even; the teeth are finely spaced, and the nose is high; extremely clean. The "supreme" mentioned here means "sacred." These two and a half verses have twelve characteristics: the tongue is soft; the tongue is thin; the tongue is red; it has an elephant's roar; it emits a dragon-like sound; the voice is pleasant, soft, and melodious; the teeth are round; the teeth are sharp; the teeth are white; the teeth are even; the teeth are finely spaced; the nose is high; the nose is clean. The eyes are wide, the eyelashes are thick; the white and black of the eyes are distinct, like lotus petals; the eyebrows

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། འཕྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་ཉིད་དང་ནི། །དབུ་སྐྲ་སྐྱེས་བུ་ཡིད་འཕྲོག་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲི་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་བདུན་ཏེ། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདི་ནི་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་པ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་བར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། རག་གི་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མུ་མེད་དོ། །གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ང་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མུ་མེད་པས་མུ་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
长远之性，眉毛柔润之性，眉毛之毛发平顺之性，手长且宽大之性，耳朵平顺之性，颚骨良好分开之性，颚骨宽大之性，头部极其宽广之性，头发如蜜蜂般黑亮，浓密柔顺不缠结之体性，头发不退落之性，头发令男子心动，吉祥图案和吉祥物，以卍字符号装饰，被认为是佛陀的妙相。这句偈颂的一半和两句，共有七个：头发如蜜蜂般黑亮之性，头发浓密之性，头发柔顺之性，头发不缠结之性，头发不退落之性，头发香气扑鼻，手掌和脚底以吉祥和卍字符号装饰。全部加在一起，就是佛陀的八十种随好。这是圆满受用身。关于化身，经论中说：无论何处存在与不存在，都能利益众生种种，平等行持之身，是能仁的化身，永不间断。同样，从那以后直到轮回之间，都被认为是永不间断。如是说。因此，经中说：诸法无边故，般若波罗蜜多亦应无边随知。如是说，如是于地上行，于虚空中行之有情，及安住之有情之身，与粗重之集合是为法，为调伏有情故，薄伽梵于无量世界中，所化现之彼等即是诸法，彼等应知为无边。何者耶？谓彼等之化身也。空性无边故，般若波罗蜜多亦应无边随知。如是说，如是化身无边，如是彼等之空性亦无边。何者为空耶？谓心及心所依之我，如幻化之士夫。是故彼亦以无边故为无边，如前者。然则彼等身语之化身如是

【英语翻译】
The quality of being long, the quality of having smooth eyebrows, the quality of having even eyebrow hairs, the quality of having long and broad hands, the quality of having even ears, the quality of having well-separated jaws, the quality of having large jaws, the quality of having an extremely broad head, and hair as black as a bee, whose nature is thick, smooth, and unentangled, and the quality of hair that does not recede, and hair that captivates men's hearts, and auspicious emblems and auspicious signs, adorned with swastikas, are considered to be the excellent marks of the Buddha. These one and a half verses make seven: the quality of hair as black as a bee, the quality of thick hair, the quality of smooth hair, the quality of untangled hair, the quality of non-receding hair, the quality of fragrant hair, and the palms of the hands and soles of the feet adorned with auspicious signs and swastikas. All together, these are the eighty minor marks of a Buddha. This is the Sambhogakaya. Regarding the Nirmanakaya, it is said in the scriptures: Wherever existence and non-existence are, that body which equally performs various benefits for beings is the Nirmanakaya of the Sage, which never ceases. Likewise, from then until the end of samsara, it is considered to be uninterrupted. Thus it is said. Therefore, it is said in the sutra: Since all dharmas are infinite, the Prajnaparamita should also be known as infinite. It is said, thus, the bodies of beings who move on the earth, who move in the sky, and who abide, and the collection of the gross is dharma, and for the sake of taming beings, those emanations of the Bhagavan in infinite realms are all dharmas, and they should be known as infinite. What are they? They are those emanations. Since emptiness is infinite, the Prajnaparamita should also be known as infinite. It is said, thus, just as those Nirmanakayas are infinite, so is their emptiness also infinite. What is empty? It depends on the mind and mental factors, like an illusory person. Therefore, it is also infinite because of infinity, like the former. However, those emanations of body and speech are like that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤྲུལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་འམ། ཚིག་ལས་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྟེ་གང་
སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེང་གེའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུ

【汉语翻译】
那么，为什么心和心所不化现呢？因为没有能使之亲近的因，以及没有先前未有的有情产生。如果问：诸佛的化现，难道不也是心和心所吗？答：身语意的化现是“是具有结合之方便的事业”之语所说。然而，如果存在能使之亲近的因，则会存在，例如天神加持后在梦中显现，或者如从词句中理解词句的意义一样。因此，因为心和心所是无量的，所以应了知般若波罗蜜多是无量的。如是说。在各种不同的世界中，观察到有情界的无量行为后，薄伽梵以各种化现来宣说佛法。因此，因为心的行为是无量的，所以应了知般若波罗蜜多是无量的。如是说。那些有情也因专注于所开示的佛法，而生起对治的善法。他们也会因此舍弃与此不相顺的恶法。因此，因为善与非善之法是不可衡量的，所以应了知般若波罗蜜多是不可衡量的。如是说。如果那样的化现是薄伽梵的身，如果说是薄伽梵所化现的缘故，那么，魔术师所化现的大象等，也应成为魔术师的身体吗？答：因为加持自己的身体而化现，所以如自身一样行走，行持苦行，以及做各种事业等，那也是他的身体。在此，这是薄伽梵所显示的化身，那些是三身。现在将简略地宣说其事业，也就是为了宣说狮子吼，应了知般若波罗蜜多。如是说。野兽中最殊胜的是狮子。因为与此法相合，所以殊胜之人被称为人狮。这是殊胜之处。

【英语翻译】
Then, why don't mind and mental factors emanate? Because there is no cause to bring them near, and because sentient beings that did not exist before do not arise. If asked: Are the emanations of the Buddhas not also mind and mental factors? Answer: The emanations of body, speech, and mind are as stated in the words, "It is the action of the means of union." However, if there is a cause to bring them near, they will exist, such as when a deity blesses and appears in a dream, or like understanding the meaning of words from the words themselves. Therefore, because mind and mental factors are immeasurable, it is said that the Prajñāpāramitā should be known as immeasurable. Having observed the immeasurable behaviors of sentient beings in various worlds, the Bhagavan teaches the Dharma through various emanations. Therefore, because the activities of the mind are immeasurable, it is said that the Prajñāpāramitā should be known as immeasurable. Those sentient beings also generate antidotal virtuous Dharma by focusing on the Dharma that is taught. They will also abandon the non-virtuous Dharmas that are discordant with it. Therefore, because virtuous and non-virtuous Dharmas are immeasurable, it is said that the Prajñāpāramitā should be known as immeasurable. If such an emanation is the body of the Bhagavan, if it is said that it is because it is emanated by the Bhagavan, then should the elephant, etc., emanated by a magician also become the body of the magician? Answer: Because he emanates by blessing his own body, walking like his own body, practicing austerities, and doing various activities, that is also his body. Here, this is the emanation body shown by the Bhagavan, and those are the three bodies. Now, the activities will be briefly explained, that is, because of proclaiming the lion's roar, the Prajñāpāramitā should be known. It is said. The most excellent of beasts is the lion. Because it is in accordance with this Dharma, an excellent person is called a lion among men. This is the distinction.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྒྲོག་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ། མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་དགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་མི་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་
སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་དད་པར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་དེས་རང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
即是说，天和人等一切众生中最殊胜的是如来，因此称之为狮子。他的法能圆满一切心愿，并使其他外道辩论的野兽都感到恐惧，因此被称为狮子吼。如同狮子的旗帜一样。宣说此法的是导师。它的本体即是真如。因此，世尊的智慧，是应行之智慧的彼岸，因此应知为到达彼岸之义。这也是狮子吼，宣说二十七种事业，详细内容可从大般若经中查阅。依此而言，经中说：利益众生寂静业，安置四摄之方便，以及一切烦恼障，清净解脱之证悟，有情如实之利益，意义及六度彼岸，佛道自性之空性，二种无尽之空性，表诠及无相无缘，有情众生之成熟，菩萨道及断执着，证得菩提与佛土，清净与决定胜义，有情利益无有量，佛之所依等功德，菩提分法之事业，不虚耗及见真谛，颠倒邪见之断除，彼无根基之理等，清净与积聚资粮，有为无为之法上，不能完全知差别性，以及安置于涅槃中，此乃法身之事业，认为有二十七种相。如是宣说，世尊的化身能平息地狱众生的地狱之火，如此说法，同样也对畜生施予自己的血等布施，同样也对饿鬼施予饮食等，并为他们说法，使他们心中产生信仰和敬信，从而从自己的道中死亡并转生到天人和人中。对于天人，也宣说使他们信奉和喜悦小乘的法，使他们转生为人，并引导他们趋向声闻菩提和独觉菩提。

【英语翻译】
That is to say, the most excellent of all beings, such as gods and humans, is the Tathagata, hence he is called a lion. His Dharma fulfills all wishes and terrifies all other heretical debaters, hence it is called the lion's roar. Like the lion's banner. The one who proclaims this is the teacher. Its essence is Suchness. Therefore, the wisdom of the Bhagavan is the perfection of wisdom to be traversed, hence it should be understood as the meaning of reaching the other shore. This is also the lion's roar, proclaiming twenty-seven activities, the details of which can be found in the Great Perfection of Wisdom Sutra. In this regard, it is said in the scriptures: benefiting beings with peaceful actions, establishing the four means of gathering, as well as all afflictive obscurations, the realization of purification and liberation, the true benefit of sentient beings, the meaning and the six perfections, the emptiness of the Buddha's path and self-nature, the two inexhaustible emptinesses, expression and no sign, no object of focus, the maturation of sentient beings, the path of the Bodhisattva and the cessation of attachment, the attainment of enlightenment and the Buddha-field, purity and definitive meaning, the immeasurable benefit of sentient beings, the qualities such as the basis of the Buddha, the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, the abandonment of inverted views, the reason for their groundlessness, purification and accumulation of merit, on conditioned and unconditioned phenomena, not being able to fully know the difference, and placing in Nirvana, these are the activities of the Dharmakaya, considered to have twenty-seven aspects. Thus it is said, the emanation body of the Bhagavan can pacify the hellfire of hell beings, thus speaking the Dharma, similarly also giving alms of one's own blood etc. to animals, similarly also giving food and drink etc. to pretas, and teaching them the Dharma, causing faith and reverence to arise in their minds, thereby dying and transmigrating from their own path and being born into gods and humans. To the gods, he also teaches the Dharma that makes them believe in and rejoice in the lesser vehicle, causing them to be reborn as humans, and guiding them towards the Bodhi of the Hearers and the Solitary Buddhas.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་གང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ལ་
དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། གང་གཞན་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་སྟོང

【汉语翻译】
能安住于菩提之间，这是度化众生寂静的事业。 还有，凡是教导人们内外杂物的布施，以及世间和出世间的法的布施，以及言辞美妙，意义实用，意义相符，这是安立于摄受事物的事业。 普 contamination 是烦恼障和所知障。 这二者隐没就是完全清净。 也是因为了知人与法无我，这是世俗谛。 胜义谛中，除了法界之外没有其他的，这是了知普 contamination 和完全清净而安立的事业。 犹如魔术师以食物和饮料等各种事物使世间欢喜，然而了知世间的一切事物是不存在的，并非如此。 凡是行于般若波罗蜜多，除了法界之外，丝毫也见不到，众生也不是，假立为众生也不是。 因为诸法也是无我的缘故。 这是为了众生之义而安立于如是自性的事业。 彼自性也布施，其他也施与布施，宣说布施的赞叹，凡是其他布施布施的，就宣说那些的赞叹并且随喜。 同样，自己也守护戒律等也应当宣说，这是安立于六度的事业。 自己也如理取舍十善业道而进入，自己也从五学处开始，到圆满大丈夫相三十二和妙好八十为止，这是安立于成佛之道的事业。 在此，菩萨向一切有情宣说圆满波罗蜜多的法时，也宣说那些三轮清净的果也是自性空，那些如是修习就会更加殊胜，因此那些空

【英语翻译】
This, which abides until enlightenment, is the activity of pacifying beings. Furthermore, whatever teaches people the giving of inner and outer possessions, as well as the giving of Dharma that is worldly and beyond worldly, as well as sweet words, practical meaning, and consistent meaning, this is the activity of establishing the objects of gathering. All-encompassing contamination is the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. The disappearance of these two is complete purification. Also, because of knowing the selflessness of persons and phenomena, this is the conventional truth. In the ultimate truth, there is nothing other than the realm of Dharma, this is the activity of establishing the knowledge of all-encompassing contamination and complete purification. Just as a magician makes the world happy with various things such as food and drink, but it is not the case that one knows that all these worldly things are non-existent. Whatever practices the perfection of wisdom, one does not see even a little apart from the realm of Dharma, it is not sentient beings, nor is it what is designated as sentient beings. Because all phenomena are also selfless. This is the activity of establishing the essence of suchness for the sake of sentient beings. That essence also gives, and also engages others in giving, and speaks praise of giving. Whatever others give, one speaks praise of those and rejoices. Similarly, one should also speak of oneself keeping the precepts, etc., this is the activity of establishing the six perfections. One also properly takes up and enters the path of the ten virtuous actions, and one also begins from the five training precepts, up to the completion of the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks, this is the activity of establishing the path to Buddhahood. Here, when a Bodhisattva teaches all sentient beings the Dharma that perfects the perfections, he also teaches that the result of those three circles being pure is also empty of inherent nature, those who meditate on them in that way will become even more excellent, therefore those empty

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལན་མང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།
འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པས་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་དམིགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེས་དེ་དག་གི་དེ་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
以彼之自性多次修习，直至无上菩提之间有所差别，此乃于空性而喜悦之事业。一切法自性为空性，自性空亦非他，一切法亦非他，然自性空性乃法，彼即自性空性。
此乃于二无之法而喜悦之事业。薄伽梵证得圆满菩提之法亦无有，亦无有现证成佛者，从蕴、界等，乃至一切种智之间，说法者乃世间之名言，此乃知晓假立而喜悦之事业。若于般若波罗蜜多等一切法而修习，亦不能证得圆满菩提，若亦行持彼等，亦不执著三轮之果，尔时则能证得圆满菩提。此乃于无所缘而喜悦之事业。若菩萨亦行持般若波罗蜜多，亦不执著有情及有情之假立，然彼见世俗谛后，有情执著事物，而成为一切烦恼，彼为彼等舍弃彼等之故，令三乘完全成熟。此乃令有情完全成熟而喜悦之事业。彼行持一一波罗蜜多等时，令有情修习一切善法及一切法空性。此乃菩萨道而喜悦之事业。彼如是作意时，一切法为空性，亦不执著空性。是故当修习不执著一切法，且行持布施等，亦不应于彼等三轮生起傲慢。此乃舍弃一切执著而喜悦之事业。亦非以道获得菩提，亦非以非道获得，

【英语翻译】
By meditating on the nature of that itself many times, it makes a difference until the unsurpassed enlightenment. This is the activity of rejoicing in emptiness. All dharmas are empty by nature, and emptiness by nature is not other. All dharmas are also not other, but emptiness by nature is dharma. That itself is emptiness by nature.
This is the activity of rejoicing in the non-duality of dharma. There is no dharma by which the Bhagavan attained perfect and complete enlightenment. There is also no one who manifestly and completely awakened. From the aggregates and elements, etc., up to the all-knowingness, teaching the dharma is a worldly term. This is the activity of rejoicing by knowing the imputation. If one trains in all the dharmas such as the perfections, one cannot attain perfect and complete enlightenment. But if one also practices those and does not fixate on the results of the three spheres, then one can attain perfect and complete enlightenment. This is the activity of rejoicing in the absence of an object of focus. If a Bodhisattva also practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on sentient beings and the imputation of sentient beings. However, seeing the conventional truth, sentient beings fixate on things, and become completely afflicted. For the sake of abandoning those, he completely matures the three vehicles. This is the activity of rejoicing in completely maturing sentient beings. When he practices each perfection, etc., he teaches sentient beings all virtuous dharmas and the emptiness of all dharmas. This is the activity of rejoicing in the path of a Bodhisattva. When he reflects in this way, all dharmas are emptiness, and he does not cling to emptiness. Therefore, one should meditate without clinging to all dharmas, and practice generosity, etc., and one should not be arrogant about those three spheres. This is the activity of rejoicing in abandoning all clinging. Enlightenment is not attained by the path, nor is it attained by the non-path.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལམ་མོ། །ལམ་ཉིད་བྱང་
ཆུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་རེག་པ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསལ་ནས། རང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གི་དགེ་པའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དེ་དག་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ངན་སོང་དུ་
སྐྱེ་བ་ལྟ་སྨས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན

【汉语翻译】
因为什么缘故菩提即是道呢？道即是菩提。如果这样，菩提萨埵即会成佛吗？当菩提萨埵圆满了所有佛法，安住于金刚喻定，以一刹那的智慧，获得圆满正等觉的时候，那时，他就是如来，是具有一切见的遍知者。这是对获得菩提的安置之事业。他从自己和他人的戒律败坏，被不善十业道所完全包含，与六波罗蜜多的不顺品，以及显现和触及小乘的五种果实的情况不作区分，消除对有漏和无漏的一切法的颠倒执着，自己也安住于波罗蜜多等善法，也使他人安住于这些善法，并将自己的善根与一切众生共同分享，完全回向于圆满正等菩提和一切种智，以及清净自己的佛土，为了清净佛土，也如经中所说的那样立下誓愿。这是对清净佛土的安置之事业。如果菩提萨埵从最初发心就必定会获得圆满正等菩提，既然是确定的，又怎么会堕入恶趣呢？凡是发起了圆满正等菩提心，行持六波罗蜜多和四无量心，并且为了断除不善十业道而安住的人，连八无暇也不会出现，更何况是堕入恶趣呢？虽然是这样，但是他们转生为旁生，是因为具有有漏和无漏的一切善根之法，所以是由于利益众生的原因而有意的转生。并不是在感受旁生的痛苦，例如

【英语翻译】
Why is enlightenment itself the path? The path is enlightenment. If that is the case, will the Bodhisattva himself become a Buddha? When the Bodhisattva has completely perfected all the Buddha's teachings, and dwells in the Vajra-like Samadhi, with the wisdom of a single moment, when he attains perfect and complete enlightenment, at that time, he is the Thus-Gone One, the All-Knowing One who possesses all vision. This is the activity of establishing the attainment of enlightenment. He, from the corruption of his own and others' morality, is completely encompassed by the path of the ten non-virtuous actions, and does not distinguish between the unfavorable aspects of the six perfections, and the manifestation and touching of the five fruits of the lesser vehicle, eliminating the perverted clinging to all phenomena with and without outflows, and himself abides in the virtuous dharmas such as the perfections, and also causes others to abide in these dharmas, and shares his own roots of virtue with all sentient beings, completely dedicating them to perfect and complete enlightenment and omniscience, and to purifying his own Buddha-field, and for the sake of purifying the Buddha-field, he also makes vows as stated in the sutras. This is the activity of establishing the complete purification of the Buddha-field. If the Bodhisattva, from the very first moment of generating the mind of enlightenment, is certain to attain perfect and complete enlightenment, since it is certain, how could he be born in the lower realms? Those who have generated the mind of perfect and complete enlightenment, practice the six perfections and the four immeasurables, and abide in order to abandon the path of the ten non-virtuous actions, even the eight unfree states will not occur, let alone falling into the lower realms? Although this is the case, they are born as animals because they possess all the dharmas of the roots of virtue with and without outflows, so they intentionally take birth for the sake of benefiting sentient beings. They are not experiencing the suffering of animals, for example

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཅིག་ཅར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་རེག་པ་དང༌། གང་གིས་རེག་པ་དང་། གང་ལ་རེག་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། མི་སྟོང་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྒྲུབས་ཏེ། གང་དག་ལ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞིན་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེས་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེར་སོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་དེ་སྟོན་པར་

【汉语翻译】
如来获得极大的自在，就像在所有世界中，为了他人的利益，同时化现出无量无边的自身。这是对决定证得圆满正等觉的加持。他安住于般若波罗蜜多中，即使在恒河沙数般的十方世界中利益众生，也不会被过失所染污。因为，所触及的、能触及的、以及所触及之物这三种法，对他来说是不可见的，并且专注于空性。他将安住于一切白法之中，因为他已经摄集了它们。因此，一切法皆为空性，所以它们都汇集于空性之中。这是对无量众生利益的加持。他应如此观察：所有居住在恒河沙数般的十方世界中的如来，其自性皆为空性，仅仅是通过名称和符号来假立的，而这假立之法，其自性也是空性。如果还有某种事物存在，如果它不是空性的，那么因为它不是暂时的，所以一切法唯有以一切法为空性。他安住于般若波罗蜜多中，修习六神通，安住于这些神通，前往十方一切如来之处，承侍供养，听闻佛法，从他们那里生起无与伦比的善根，并且不执着于空性。他以天眼观察十方世界中的众生，并通过神变神通前往那里，为他们宣说佛法。他以天耳听闻十方诸佛所宣说的佛法，并为他们宣说。他了解众生的心念差别，并根据他们的心念为他们宣说佛法。他忆念自己和他人的诸多前世，忆念过去如来所宣说的佛法，并为那些应被调伏的心灵宣说佛法。

【英语翻译】
The Tathagata, having attained supreme mastery, is like simultaneously emanating limitless forms of himself in all realms of the world for the benefit of others. This is the activity of bestowing certainty upon perfect and complete enlightenment. Abiding in the Perfection of Wisdom, even though he benefits sentient beings in as many world realms as there are grains of sand in the Ganges River in the ten directions, he is not tainted by faults. This is because the three dharmas—that which is touched, that which touches, and that upon which one touches—are not perceived in him, and he focuses on emptiness. He will abide in all white dharmas, for he has gathered them together. Therefore, all dharmas are empty of all dharmas, and thus they are gathered into emptiness. This is the activity of bestowing immeasurable benefit upon sentient beings. He should contemplate thus: all the Tathagatas who dwell in as many world realms as there are grains of sand in the Ganges River in the ten directions are empty of inherent existence. They are merely designated by names and symbols, and that designation is also empty of inherent existence. If there were something that was not empty, then because it is not ephemeral, all dharmas are only empty of all dharmas. Abiding in the Perfection of Wisdom, he cultivates the six superknowledges, and abiding in them, he goes to the presence of all the Tathagatas in the ten directions, serves and honors them, listens to the Dharma, generates roots of virtue that are unsurpassed from them, and does not cling to emptiness. With the divine eye, he looks upon the sentient beings of the world realms in the ten directions, and through the superknowledge of miraculous power, he goes there and teaches them the Dharma. With the divine ear, he hears the Dharma being taught by all the Buddhas in the ten directions, and he teaches it to them. Having understood the variety of minds of sentient beings, he teaches them the Dharma according to their minds. He remembers many former lives of himself and others, and remembering the Dharma taught by the former Tathagatas, he teaches it to those whose minds are to be tamed.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །དེས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་དང༌། དེ་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །དེར་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་མི་གོས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། །བསམ་གཏན་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ན་འཁོར་གསུམ་དག་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཞ་བ་ལ་དགོད་

【汉语翻译】
这样做。他因为知晓了烦恼已经断尽，所以为了众生而随顺地宣说佛法。他凭借神通，为了众生的利益，对于自己想要摄取的任何事物，都能够分别地摄取。在那里，他也不会因为快乐和痛苦而产生贪恋，也不会被愤怒所染污。这是对于十方诸佛的教法等进行赞叹的事业。再者，菩萨的菩提之支是什么呢？就是六度，以及从四禅定到佛的不共法之间的一切。如果行持这些，由于三轮清净，所以对于这些也不执著，并且为了自己圆满正等觉，以及为了所有众生的最胜利益，而完全回向于圆满正等觉。如果这些是菩萨的法，那么佛的法是什么呢？如果凭借这些而证得一切种智，并且断除所有习气的连接，以一刹那的智慧证悟一切法，这才是佛的法。像这样就不是菩萨的法了。这是对于菩提之支进行赞叹的事业。虽然一切法都是以自性空性而存在，但是业也是存在的，它们的果报也是存在的。因为众生不了解以自性空性存在的诸法。由于不了解，所以执著法和补特伽罗，从而造作善与不善之业，并且亲近这些业，因此会堕入三恶道，而如果行持善业，就会转生为天人和人。还有一些人，完全了知补特伽罗和法无我，因此为了完全舍弃善趣和恶趣，而获得涅槃。菩萨则是圆满地修习布施等善法，逐渐获得十地，然后以一刹那的智慧证悟一切法，从而证得圆满正等觉，成为佛陀薄伽梵。这是对于业和果报之间的联系不会落空进行赞叹。

【英语翻译】
Thus he acts. Because he knows that defilements are exhausted, he teaches the Dharma in accordance with sentient beings. Through his superknowledges, for the sake of sentient beings, whatever objects he wishes to take, he desires to take them separately. There, he is not tainted by attachment to pleasure and pain, nor is he stained by anger. This is the activity of praising the teachings of the Buddhas of the ten directions, and so on. Furthermore, what are the limbs of enlightenment of a Bodhisattva? They are the six perfections, and from the four meditations up to the unshared qualities of a Buddha. If one practices these, since the three spheres are pure, one does not fixate on them, and one dedicates them entirely to perfect and complete enlightenment for oneself, and to perfect and complete enlightenment for the supreme benefit of all sentient beings. If these are the qualities of a Bodhisattva, then what are the qualities of a Buddha? If through these one attains perfect and complete enlightenment in all aspects of omniscience, and all connections of habitual tendencies are abandoned, and with the wisdom of a single moment, one perfectly and completely awakens to all phenomena, this itself is the quality of a Buddha. Such is not the quality of a Bodhisattva. This is the activity of praising the limbs of enlightenment. Although all phenomena are empty of their own characteristics, nevertheless, actions exist, and their results also exist. Sentient beings do not understand that phenomena are empty of their own characteristics. Because they do not understand, they impute phenomena and persons, and manifestly engage in and cultivate virtuous and non-virtuous actions, thereby going to the three lower realms, while practicing well leads to birth as gods and humans. Furthermore, some, having fully understood the absence of self in persons and phenomena, thereby abandon the happy and unhappy migrations and attain Nirvana. The Bodhisattva, having fully perfected the virtuous qualities such as the perfections, gradually attains the ten bhumis, and then with the wisdom of a single moment, perfectly and completely awakens to all phenomena, becoming a Buddha, a Bhagavan. This is praising the fact that the connection between actions and results is not in vain.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དེ། དེས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱེད། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱམས་པས་གསལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གསོལ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་ཡུལ་ཏེ། གང་ལ་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་ཐ་དད་པས་མིང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་ནི་བརྫུན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །གསོལ་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས

【汉语翻译】
之事业也。菩萨以真谛，见真谛故不涅槃，虽是如此，然四谛平等性，何以故？彼等与如是性平等且无自性故，彼无有任何所缘之法，亦不以真谛之名相而生骄慢。是故，见一切法为空性，入于无过失，而安住于种姓地，生起禅定与，无量与，无色之等持。彼于此处安住于止观之地，而遍知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修道谛，然不生起缘于真谛之心。唯以趣向菩提之心，见以自相空性之诸法。彼见所有胜观之法为空性，亦以善巧方便而说法。此乃见四谛而欢喜之事业也。慈氏所请问。世尊，若一切法皆为无实有之自性，菩萨当如何于色乃至佛法之间修学耶？世尊告曰：唯是名言耳。请问：行之相之实物，无实物之名，是唯名言。行乃分别也，彼之相乃对境，于何者如是，此乃色，此乃受，如是乃至此等乃佛法也，如是思择。世尊告曰：唯是名言者，此乃是忽然安立者，此乃色等，以名各异故，了知名之义非是也。是故，声音之义是虚妄，唯是世俗谛，非是实物。请问：色之自性唯是世俗谛者，是色之自性当可获得耶？世尊告曰：彼无生灭，是故彼无自性。又请问世尊，于一切之所有一切中，自性色等乃至佛法

【英语翻译】
This is the activity of. A Bodhisattva, because of truth, does not pass away from sorrow because he sees the truth. Although it is like that, the four truths are equal. Why? Because they are equal to suchness and have no essence, they have no object of any dharma and do not become arrogant with the name of truth. Therefore, seeing all dharmas as emptiness, entering into the faultless, and abiding in the ground of lineage, generating samadhi and, immeasurable and, formless absorption. He abides here in the place of calm abiding, and completely knows suffering. He abandons the origin, realizes cessation, and meditates on the path, but does not generate a mind focused on the truth. Only with the mind of aspiring to enlightenment, he sees all dharmas empty of their own characteristics. He sees all the dharmas of insight as emptiness, and also teaches the Dharma with skillful means. This is the activity of rejoicing in seeing the four truths. Asked by Maitreya. World Honored One, if all dharmas are of the nature of non-existence, how should a Bodhisattva train from form to the dharmas of the Buddha? The World Honored One said: It is only a name. Question: The reality of the sign of action, the name of non-reality, is only a name. Action is discrimination, its sign is the object, in what is it like this, this is form, this is feeling, and so on until these are the dharmas of the Buddha, so consider. The World Honored One said: The one who is only a name is the one who is suddenly established, this is form, etc., because the names are different, knowing the meaning of the name is not. Therefore, the meaning of sound is false, it is only conventional truth, not reality. Question: The nature of form is only conventional truth, is the nature of form obtainable? The World Honored One said: It has no birth and death, therefore it has no self-nature. Also asked the World Honored One, in all of everything, the self-nature of form, etc., until the Buddha Dharma

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱང་
འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཁྱོད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའི་དངོས་པོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དམིགས། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་མཚན་མ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། དེ་ཅི་ལགས་མཆིས་པ་ལས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པའམ། མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཡོངས་སུ་གདགས་པར་བགྱི། བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དང

【汉语翻译】
是否在一切之中呢？世尊说：在世间的符号和名称中是有的，但在胜义中则不是。禀告：如我理解世尊所说之义，胜义是不可言说的法界。如果行相之事物是不可言说的法界，那么名称也是这个。世尊说：当你以智慧行于不可言说的法界时，这个对境的相状就是行相之事物。禀告：世尊，不是这样的。世尊说：因此，为了它本身，它既不是它本身，也不是其他的。如果成为其他的，那为何不会坏灭？如果不是其他的，那为何不可见？此外，如果它与行相有别，那么所有凡夫都将彻底从痛苦中解脱，并证得圆满正等觉。如果不是其他的，那么那个相状也将变得不可见。禀告：当安住于不可言说的法界和与之相关的智慧行时，行相之事物在何处不可见呢？是从存在中不可见，还是不存在中不可见？世尊说：当以分别念执取和理解，或不理解时，那时它仅仅是分别念。对于它来说，这既不是存在，也不是不存在。禀告：世尊，我将完全安立法性三种相，即遍计所执相、依他起相和自性相。在诸佛法中，有遍计所执、依他起佛法和自性佛法。其中，依赖于行相之事物名为“色”的名称、安立和术语，完全执着于色的自性，那就是遍计所执色。行相之事物

【英语翻译】
Is it among all things? The Blessed One said: It exists in the symbols and names of the world, but not in the ultimate sense. Reported: As I understand the meaning of what the Blessed One said, the ultimate is the inexpressible realm of reality. If the object of characteristics of formations is the inexpressible realm, then the name is also this. The Blessed One said: When you practice wisdom in the inexpressible realm, the aspect of this object is the object of characteristics. Reported: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Thus, for the sake of itself, it is neither itself nor other. If it becomes other, then why will it not perish? If it is not other, then why is it not visible? Furthermore, if this is other than the characteristic of formations, then all ordinary beings will be completely liberated from suffering and attain perfect and complete enlightenment. If it is not other, then that characteristic will also become invisible. Reported: When dwelling in the inexpressible realm and the wisdom practice closely related to it, where is the object of characteristics of formations not visible? Is it not visible from existence, or is it not visible from non-existence? The Blessed One said: When it is grasped and understood by discrimination, or not understood, then it is only discrimination. For it, this is neither existence nor non-existence. Reported: Blessed One, I will fully establish the three aspects of Dharma nature, namely, the completely imputed aspect, the dependent aspect, and the nature aspect. Among the Buddha's teachings, there are the completely imputed, the dependent Buddha's teachings, and the nature Buddha's teachings. Among them, relying on the name, establishment, and terminology of the object of characteristics of formations called "form," completely clinging to the nature of form, that is the completely imputed form. The object of characteristics of formations

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཀུན་
དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟའི་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྫས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་
གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
存在于那些事物中的是分别假立的色。由遍计所执的色，对于分别假立的色，恒时无自性、无我，以及真如和真实之边际，那是法性的色。同样地，从遍计所执的色，到分别假立的色和法性的色之间，都与佛法相连。其中，周遍假立的色在实体上是不存在的。分别假立的色在实体上是存在的，但并非随心所欲地认为分别念在实体上存在。法性的色既非实体不存在，也非实体存在，而是由法性所区分的。同样地，直到佛法之间也是如此。提问：世尊所说，从“像这样，色被算为非二”到“佛法”之间，那是怎样的呢？世尊说：周遍假立的色不是色，因为没有事物，而且在名言中也不是色。分别假立的色不是色，因为不能自主。非色是分别假立的色。法性的色不是色，因为远离了色。非色也是胜义的色。因此，这被算为非二之数，直到佛法之间都应如此连接。提问：像这样，舍弃了两个边，进入中道，从色到佛法之间，如何完全了解自性，舍弃自性，显现自性，以及如何修习自性呢？世尊说：既非完全了解色，也非不完全了解色，那本身就是对它的完全了解。同样地，既非修习也非不修习，直到佛法之间都应如此连接。提问：菩萨如此

【英语翻译】
That which exists in those things is the form that is conceptually imputed. The form that is completely imputed, for that form that is conceptually imputed, is always without essence, without self, and suchness, and the ultimate limit, that is the form of the nature of reality. Likewise, from the form that is completely imputed, to the form that is conceptually imputed and the form of the nature of reality, connect with the dharmas of the Buddhas. Among these, the form that is thoroughly imputed does not exist as a substance. The form that is conceptually imputed does exist as a substance, but it is not the case that one engages at will in viewing conceptualization as existing as a substance. The form of the nature of reality is neither non-existent as a substance, nor existent as a substance, but is distinguished by the nature of reality. Likewise, it is the same up to the dharmas of the Buddhas. Question: What the Bhagavan said, from "like this, form is counted as non-dual" up to "dharmas of the Buddhas," how is that? The Bhagavan said: That which is the form that is completely imputed is not form, because there is no entity, and also because it is not form in name. That which is the form that is conceptually imputed is not form, because it is not independent. Non-form is the form that is conceptually imputed. That which is the form of the nature of reality is not form, because it is devoid of form. Non-form is also the form of ultimate reality. Therefore, this is counted as a non-dual number, and should be connected up to the dharmas of the Buddhas. Question: Thus, having abandoned the two extremes and entered the Middle Way, from form up to the dharmas of the Buddhas, how does one completely understand the characteristics, abandon the characteristics, manifest the characteristics, and how does one meditate on the characteristics? The Bhagavan said: That which is neither completely understanding form, nor not completely understanding form, that itself is the complete understanding of it. Likewise, neither meditating nor not meditating, it should be connected up to the dharmas of the Buddhas. Question: The Bodhisattva thus

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་མ་བཏང་ན་ཅིག་ཤོས་བཏང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི། གཉི་ག་མ་བཏང་ན་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་སྐྱོ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡང་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དེ། རིགས་དང༌།
རུས་དང་པོ་ནས། བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ངན་པ་འདོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱིས་བཟང་པོའི་ཁྱད་པར་འདོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བར་གདགས་ཏེ། གང་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ནི་ངོ་མཚར

【汉语翻译】
什麼是具有完全知識的涅槃？ 世尊說：涅槃是深奧的。 為什麼涅槃如此深奧呢？ 因為為了他人的利益而完全捨棄輪迴，這就是涅槃。 因為為了自己的利益，而不完全捨棄涅槃，所以是涅槃。 如果不捨棄一個，捨棄另一個是合理的。 如果兩個都不捨棄，那是不合理的嗎？ 因為對兩者都不作分別，對兩者也不厭倦，因此兩個都不捨棄也是合理的。 如果這樣，那就會變成輪迴，也會變成涅槃，這樣也是不合理的嗎？ 凡是菩薩，因為心已獲得自在，並且善巧方便，為了示現輪迴，所以不完全捨棄輪迴。 凡是安住在空性無所緣之境，因此他也不捨棄涅槃。 請問：如何看待一切無分別的體性？ 世尊說：凡是色等一切法，以及它們的空性，以及它們的實有和非實有二者不二，以及一切無戲論，這就是一切無分別的體性。 請問：世尊，是什麼呢？ 一切聲聞是否是趨向同一方向的涅槃呢？ 世尊說：世間有各種不同的界，有各種不同的有情種類和極多的自性。 從種姓和血統開始，也有希求好的差別並獲得它們的。 也有希求壞的差別並獲得它們，並且因此而感到滿足的。 聲聞阿羅漢後來希求好的差別，並迴向菩提，從長遠來看，也會獲得圓滿正等覺。 為了獲得它而受生，並不是因為業和煩惱的力量而受生。 然而，阿羅漢獲得涅槃，被認為是不可思議的受生，因為對他們來說，最初是菩薩們的種姓和血統。 請問：世尊，菩薩的廣大發心和大士的發心是稀有的。

【英语翻译】
What is the Nirvana that possesses complete knowledge? The Blessed One said: Nirvana is profound. Why is Nirvana so profound? Because completely abandoning Samsara for the sake of others, this is Nirvana. Because for one's own sake, not completely abandoning Nirvana, therefore it is Nirvana. If one is not abandoned, abandoning the other is reasonable. If both are not abandoned, is that unreasonable? Because there is no differentiation towards both, and there is no weariness towards both, therefore not abandoning both is also reasonable. If so, then it will also become Samsara, and it will also become Nirvana, is that also unreasonable? Whoever is a Bodhisattva, because the mind has gained freedom and is skilled in means, in order to show Samsara, therefore does not completely abandon Samsara. Whoever abides in the emptiness without object of focus, therefore he also does not abandon Nirvana. Asked: How should one view all the characteristics of non-discrimination? The Blessed One said: Whatever are all phenomena such as form, and their emptiness, and whatever is the non-duality of their existence and non-existence, and whatever is without elaboration, this is the characteristic of all non-discrimination. Asked: Blessed One, what is it? Is the Nirvana of all Shravakas one-sided? The Blessed One said: The worlds are diverse realms, there are various kinds of sentient beings and very many natures. Starting from lineage and ancestry, there are also those who desire good distinctions and obtain them. There are also those who desire bad distinctions and obtain them, and are satisfied with that. Shravaka Arhats later desire good distinctions and dedicate themselves to Bodhi, and from a long time they will also obtain perfect complete enlightenment. To be born in order to obtain it, it is not born by the power of karma and afflictions. However, the Arhat who attains Nirvana is considered an inconceivable birth, because for them, the first is the lineage and ancestry of the Bodhisattvas. Asked: Blessed One, the vast aspiration of the Bodhisattva and the aspiration of the great being are wonderful.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འདོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། འདི་ནི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ལས་བྱས་ནས། ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །འདིར་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མང་པོ་ཡང་བསལ་ཅིང་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མང་པོ་ཡང་བསལ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསལ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གཞག་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ

【汉语翻译】
朵！世尊开示说：无论是帝释天，还是世界守护者，还是转轮王等世间的圆满，不贪求，并且对那些没有执着，没有执取，将善根完全回向于无上菩提，这是广大的发心。无论是那没有贪着的安乐，没有执取的安乐，以及涅槃的所有安乐，都想与所有众生共同拥有，因此将善根完全回向于无上正等菩提，并且完全不舍弃轮回，这是那些大自在者的发心。禀告说：世尊，菩萨们的稀有奇妙之法啊！希望获得它，因此发起无上菩提心。在那之后，善现禀告说：所有法都是无实性的自性，那么如何安立业和果呢？世尊开示说：难道你不知道所有法的无实性自性吗？众生从颠倒中产生清净的分别念，由此造作，如是获得业的果报。其中颠倒有四种：补特伽罗无我，以及不顺品，对事物显现执着的不顺品，以及法无我。此处，弥勒所请问的回答也遣除了许多颠倒，并且善现所请问的回答也遣除了许多颠倒，善现所请问的回答稍微遣除，这是为了对治颠倒而作的事业。众生从各种颠倒中显现造作，由此完全烦恼，那也是世间的名言，究竟而言并非如此，因为无论在何处安住，业的所作事物，连毛发尖端大小的量也无有安立，譬如梦和幻术等。这是为了了知无有四种颠倒而作的事业。所有法的平等性，以及真如，以及真实的边际，以及涅槃，那

【英语翻译】
To! The Blessed One said: Whether it is Indra himself, or the guardians of the world, or the wheel-turning king and other worldly perfections, not desiring them, and without attachment or grasping to them, dedicating the root of virtue entirely to the unsurpassed Bodhi, this is the vast mind. Also, desiring that all the happiness without attachment, the happiness without grasping, and all the happiness of Nirvana be shared with all sentient beings, therefore dedicating the root of virtue entirely to the unsurpassed and perfectly complete Bodhi, and not abandoning samsara at all, this is the mind of those great lords. They said: Blessed One, the wondrous and marvelous Dharma of the Bodhisattvas! Desiring to attain it, therefore I generate the unsurpassed Bodhicitta. After that, Subhuti said: Since all dharmas are of the nature of non-entity, how are actions and results established? The Blessed One said: Do you not know the nature of non-entity of all dharmas? Sentient beings, from perversion, arise with pure discrimination, and from that they act, and thus obtain the results of actions. There are four perversions: the selflessness of the person, and the opposing side, the opposing side of attachment to objects, and the selflessness of phenomena. Here, the answer to Maitreya's question also eliminates many perversions, and the answer to Subhuti's question also eliminates many perversions, and the answer to Subhuti's question eliminates a little, this is the activity of abandoning perversions. Sentient beings manifestly act from various perversions, and from that they become completely afflicted, that is also in worldly terms, but not ultimately, because wherever they abide, the object of the action of karma, even the amount of the tip of a hair, there is nothing established, like dreams and illusions, and so on. This is the activity of knowing that there are no four perversions. The equality of all dharmas, and suchness, and the ultimate limit of reality, and Nirvana, that

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་ཅིང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་བར་འདི་ནི་ཚོགས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད། གཉིས་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ཆོས་ཉིད་འདུས་བགྱིས་པ་ལགས་སམ། འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདི་གཉི་ག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེ

【汉语翻译】
又在世俗的言语中是，但在胜义中则不是。名为“不可说之故”的这个是对于完全清净而欢喜的事业。一切法无有基础，如梦和幻术一般，虽然是这样，但不了解这些的众生执着显现，造作行为后变成善趣和恶趣。因此，为了舍弃那些颠倒，菩萨大心者发起菩提心，行持资粮等，现前圆满菩提后，直到令众生完全成熟之间，这是对于资粮而欢喜的事业。薄伽梵说：以二也不能现前证悟，以无二也不能现前证悟，这个就是于何者无二，以及无二的现前证悟。

那是什么缘故呢？名为“这个是现前证悟”是戏论，法平等性中没有戏论，没有戏论就是平等性。那个就是一切法。那个就是所有的异生和圣者。那个就是佛宝和法宝及僧宝。平等性是法性，法性中也没有差别。善现请问：是法性是所作吗？或者是非所作呢？薄伽梵说：不是所作，也不是非所作。任何所作的界和任何非所作的界，这二者也不是具有，也不是不具有，因为是无色、不可指示、无有阻碍、一个体性，即是这样无有体性。这是对于所作和非所作的法没有差别而了知而欢喜的事业。薄伽梵说：善现，一切法自性空，那不是声闻所作，不是独觉所作，不是菩萨所作，不是佛所作，任何本体性空的就是涅槃。这是对于涅槃而欢喜的事业。为了显示事业的差别性，因为一切法没有错乱的缘故知

【英语翻译】
Also, it is in the language of the world, but not in the ultimate sense. This, called "because it is unspeakable," is the activity of rejoicing in complete purification. All dharmas are without foundation, like dreams and illusions. Although it is so, beings, not knowing this, cling to appearances, perform actions, and become good and bad destinies. Therefore, in order to abandon those inversions, the Bodhisattva, the great-minded one, generates the mind of enlightenment, engages in accumulations, and, after realizing perfect enlightenment, until all beings are completely ripened, this is the activity of rejoicing in accumulations. The Blessed One said: Even with two, there is no realization; even with non-duality, there is no realization. This itself is the non-duality of what, and the realization of non-duality.

Why is that? That which is called "this is realization" is elaboration. There is no elaboration in the equality of dharmas. Non-elaboration is equality. That is all dharmas. That is all ordinary beings and noble individuals. That is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Equality is the nature of dharmas, and there is no difference in the nature of dharmas. Subhuti asked: Is the nature of dharmas created or uncreated? The Blessed One said: It is neither created nor uncreated. Whatever is the realm of the created and whatever is the realm of the uncreated, these two are neither possessed nor not possessed, because they are formless, unindicatable, unobstructed, and of one nature, that is, without nature. This is the activity of rejoicing in knowing that there is no difference between created and uncreated dharmas. The Blessed One said: Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence. That is not done by the Shravakas, not done by the Pratyekabuddhas, not done by the Bodhisattvas, not done by the Buddhas. Whatever is empty of essence is Nirvana. This is the activity of rejoicing in Nirvana. In order to show the distinction of activities, because all dharmas are without confusion, know

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའ་སྙེད་དུ་འཇུག་པའོ། །
དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གསུངས་ནས། དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པའི་ཚིག་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལེའུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ར

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多无乱随知，造作即是行，行即是法，以知、不害、譬喻、自性、法知之语，即一切法二十七种造作。彼无乱即无害，于十方世界一切有情，以一切方式，如其所害，恒常不断，入于如虚空。 

彼生起之薄伽梵，亦应无乱随知般若波罗蜜多，此乃法身之事业。从“无边大海”至“一切法无乱”之间，宣说了般若波罗蜜多的差别，欲次第显示彼等真实了知，故以“彼为何故”而提问，刹那间之现观，以及与法身相关之思择语，所说彼等一切之理为何？因为何之义。 具慧，色乃等者，乃是取，此处无边大海，乃是空性之故，彼亦是无量之故。 如是色等五蕴亦如大海。 般若波罗蜜多亦如是。 如是，何者色等，何者彼等之空性，何者般若波罗蜜多，此一切非有亦非无，无色，不可示，一相，如是思择无相。 色如虚空等至不可得之间，亦应如是知。 不可得乃非烦恼性之无知。 具慧如是则等者，如云何以八品现观显示，如是应随知，如是说，应随知。 何为应作，具慧何时等者说，随

【英语翻译】
The profound Prajñāpāramitā should be known without confusion. Action is conduct. Conduct is Dharma. With the words of knowledge, non-harm, simile, essence, and Dharma-knowledge, all twenty-seven actions are Dharma. That which is without confusion is non-harm. To all sentient beings dwelling in the ten directions of the world, in all ways, as they are harmed, constantly and without ceasing, entering into the likeness of space.

The Bhagavan who generates it, also the Prajñāpāramitā should be known without confusion. This is the activity of the Dharmakāya. From "limitless ocean" to "all dharmas without confusion," the distinctions of the Prajñāpāramitā are explained. Desiring to show the true knowledge of them in sequence, therefore, it is asked with "Why is that?" The direct perception in a single instant, and the words of thought related to the Dharmakāya, what is the reason for all those that are said? What is the meaning of the cause? Wise one, form is, etc., is to take. Here, the limitless ocean is because it is just emptiness. That is also because it is immeasurable. Likewise, the five aggregates, such as form, are also like the ocean. The Prajñāpāramitā is also the same. Thus, whatever is form, etc., whatever is the emptiness of those, and whatever is this Prajñāpāramitā, all this is neither existent nor non-existent, without form, unshowable, of one characteristic. Thus, contemplate the absence of characteristics. From "Form is like space" to "unobtainable," it should also be understood in the same way. Unobtainable is non-knowing that is not of the nature of affliction. Wise one, if so, etc., how is it shown with the eight topics of direct perception? It should be known accordingly, it is said. It should be known accordingly. What should be done? Wise one, when, etc., is said. Following

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་
འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མ

【汉语翻译】
འིག་པར་བྱེད་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་
འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་
གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མ

【英语翻译】
འིག་པར་བྱེད་པ་ called listening is done by a group of letters. Analyzing called is by the nature of the meaning. Entering and contemplating called is thoroughly knowing. Possessing the four kinds of reasoning,
thinking that it is just like this and not otherwise is thinking. Furthermore, those who are weary from the exhaustion of a child's strength, those who are intoxicated, those who are faint, or those who are about to die, those who do not think about those states, but think about whatever state they are in, those are measuring. How these are seen by the Blessed One, the supreme lord of yoga, I should not think about these, because this is the realm of activity for those who have conceptual thought, this is what will be nearly conceptualized. Because all doubts like this are cut off, this is what is definitely held as this is. When all doubts are completely cut off like that, one will have power over meditation, therefore it is said to be becoming meditation. Meditation is of four kinds: calm abiding, special insight, both of those, and being delighted in calm abiding and special insight.
How is it to be kept in mind? In what is said, such as all illusion and deceit, all attachment to all that is called self, all that is called mine, all that is called form, all that is called feeling, and so on, is all conceit. All opponents, demons, and whatever afflictions are stirred up are all instigated. At that time, in what is said, such as to that, all qualities are the qualities of a Bodhisattva. What is called the Buddha's field is qualities. What is called complete is change, the remainder is easy to understand. The meaning of the sutra is the eight realizations, which are taught at the beginning of the treatise, and then explained in detail. Furthermore, in the treatise it is said: The characteristics, their application, their excellence, their order, their limit, their complete maturation, are six other condensed meanings. Or the meaning of the sutra is six: the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all.
These three are the characteristics of the Perfection of Wisdom, because it is of three kinds.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་པོ། །དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ནི་མདོའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་
སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
第四，一切相现证，这是与它相应的。第五，顶峰现证，这是相应的殊胜。第六，渐次现证，这是相应的次第，是名为渐次修习之义。第七，一刹那现证，这是相应的究竟。第八，法身，这是它的异熟，是名为果之主尊之义。又论中云：境之因是三清净，相应四之自性，法身事业果是，义摄其他有三种。如是说。又或者，经之义有三：因、相应、果。其中，相应的境是因三种，即一切相智、道相智、一切智。不共故，四是相应之义，即一切相现证、顶峰现证、渐次现证、一刹那现证。法身是果。事业，和名为之语虽无，然当知其义。义摄是经之义总摄，其中初者是八，二者是六，三者是三种。随觉之语章是随觉之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所造《心要胜》中第二十九品。世尊所说的八种现证，如何寻觅没有说，因此世尊想要宣说它，所以说了其他的，如“善现”等。完全寻觅，是欲乐的相应。身体疲劳等的作意遮止，是名为增上精进之义。于任何也不要心生希求，是遮止散乱。不要希求，是不要执着。于任何也，是教示。

【英语翻译】
Fourth, the realization of all aspects is the corresponding one. Fifth, the peak realization is the excellent corresponding one. Sixth, the gradual realization is the order of the corresponding, which is the meaning of gradual practice. Seventh, the realization in one instant is the ultimate of the corresponding. Eighth, the Dharmakaya is its Vipaka, which is the meaning of the chief of the fruits. Also, in the treatise it is said: The cause of the object is three pure, The nature of the four corresponding, Dharmakaya activity fruit is, Meaning collected other three kinds. Thus it is said. Or, the meaning of the sutra is three: cause, corresponding, and fruit. Among them, the object of the corresponding is the cause of three kinds, namely, the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all. Because it is uncommon, the four are the meaning of the corresponding, namely, the realization of all aspects, the peak realization, the gradual realization, and the realization in one instant. Dharmakaya is the fruit. Although the word 'activity' is not there, its meaning should be understood. Meaning collection is the collection of the meanings of the sutra, among which the first is eight, the second is six, and the third is three kinds. The chapter of words to be followed is the chapter to be followed. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Prajnaparamita, the twenty-ninth chapter of the 'Essence Supreme' composed by the teacher Ratnakara Shanti. The eight realizations taught by the Blessed One, how to seek them is not said, therefore the Blessed One wanted to explain it, so he said others, such as 'Subhuti' and so on. Completely seeking is the corresponding of desire. The mind that prevents physical fatigue and so on is the meaning of increasing diligence. Do not desire anything in your heart, it is to prevent distraction. Do not desire, is do not cling. To anything, is teaching.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི་ནང་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པའི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའོ། །མ་བྱེད་ཅིག་པ་ནི་སོང་ཞིག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོན་དང་གྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ནི་འཇིག་པའོ། །ལུས་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ཏེ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན། འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་གྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་གྱོས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་
ལམ་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པར་འདོད་པའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དོན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བྱའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན

【汉语翻译】
内和外之说是指解释。我所拥有的意思是内，是第七种差别的无尽的集合。外之所说是指外。不要做，是指和过去结合。左和右是指另外的意思。东等是指指示方向。方向角落是指角落。又，是指角落和角落重复的意思。对于方向角落也要做无尽的集合。种姓之子，从如何开始等，是指遮止非如实作意。非我，亦非坏聚之说是指，坏是指坏灭。因为是身体，所以是聚，即对无常的色等称为坏聚。对坏聚执著为有情。因此，非我，亦非坏聚是指，既非实有的人，亦非假有，因为二者皆不可得之故。如何对色等不是呢，是指，色等蕴的法也不可得之意。因此，动摇是指被这些所动摇。对这些妄加增益则会完全衰损，即退转。其余容易理解。如是之语是指如是确定执取之意。显现是指解脱之道。想要成办是指想要在自身上真实生起。生起信心是指，如是此从何处确定执取呢？对一切法。如何呢？对空性，无相，无愿等，即对如何显现的无意义的空性等。那也是因为迷惑显现的相，自性止息的缘故。对那些无相。因此，对于仅见为错乱的三界，因为无有希求，所以是对无愿。在某些地方念诵空性的声音，在那里是对自己的意义作为事物的因。完全舍弃相是指教导。以错乱之相而显现于事物

【英语翻译】
The terms "inner" and "outer" refer to explanation. The meaning of "possessed by me" is "inner," which is the unchanging collection of the seventh distinction. The term "outer" refers to "outer." "Do not do" is to be combined with "gone." "Left" and "right" are meant to be "separate." "East" and so on indicate direction. "Direction corner" refers to "corner." "Again" means the repetition of "corner" and "corner." For direction corners, an unchanging collection should also be made. "Son of the lineage, how is it that," and so on, refers to the negation of non-true ideation. "Not from self, nor from the destructible aggregate" means that destruction is destruction. Because it is the body, it is an aggregate, that is, impermanent form and so on are called destructible aggregates. Attachment to the destructible aggregate is considered as a person. Therefore, "not from self, nor from the destructible aggregate" means that neither the substantially existent person nor the nominally existent one exists, because neither is found. How is it not for form and so on? It means that the dharmas of the aggregates of form and so on are also not found. Therefore, "shaking" means being shaken by these. To add to these is to completely decline, that is, to regress. The rest is easy to understand. The word "thus" means to grasp definitely in this way. "Manifesting" means showing the path of liberation. "Wanting to accomplish" means wanting to truly arise in oneself. "Generating faith" means, from where is this definitely grasped in this way? In all dharmas. How is it? In emptiness, signlessness, wishlessness, and so on, that is, in the meaningless emptiness that appears. That is also because the sign of deluded appearance is naturally ceased. To those signless ones. Therefore, for the three realms seen as mere delusion, because there is no desire, it is wishlessness. In some places, the sound of emptiness is recited, and there it is the cause of things for one's own meaning. "Completely abandoning signs" means teaching. Appearing to things with deluded signs.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་དོན་གྱིས་རྟོག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནའོ། །བྱས་པ་གཟོ་པ་ནི་ཐོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌།
གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དུ་

【汉语翻译】
对于相的执着，在这里就是指相，这是因为它完全舍弃了。完全舍弃事物和完全舍弃视众生为众生，这是所说的内容。事物是指视法为事物。视众生为众生是指视我为我，这是完全舍弃它们的含义。善知识，等等，其中的“谁”字，应与“说法者”相连。空性、无相、无愿，与前相同。无事物是指未生、未出、未灭。凡是未生、未出、未灭的，那就是无事物，因此，未生、未出、未灭以及无事物的法。像这样，凡是说法者，那就是善知识，与此相反的说法的，应理解为恶友。如果修习，是指安住。做了欢喜，是因为做了听闻。做了感受，是因为知道了听闻的果实。完全了知，是指通过思考。世间的杂染是指饮食和衣服等等。具有，是指要显现地希求它。应当随行，是指应当跟随。有，是指这个存在。亲近等等三个词，是指完全依止的含义。以威力压服，是指做了无罪。所化有情，是指为了守护众生的心。为了完全摄受，是指完全摄受的含义。贪着是指渴爱。遮蔽是指所缘。真实之理是指胜义谛的差别。因为没有一切烦恼，所以不是一切烦恼。因为没有完全清净，所以不是完全清净。一切法，以“无有众生”等语，宣说了人无我。以如幻等语，宣说了法无我。回向是指回答的话语。不灰心是指不沮丧。教导是指近为教导。于

【英语翻译】
Attachment to signs here refers to signs, because it is completely abandoned. Completely abandoning things and completely abandoning seeing beings as beings is what is being said. Things refer to seeing phenomena as things. Seeing beings as beings refers to seeing self as self, which is the meaning of completely abandoning them. The virtuous friend, etc., the word "who" should be connected with "the one who teaches the Dharma." Emptiness, signlessness, wishlessness, are the same as before. Non-things are the unborn, the unarisen, the unceased. Whatever is unborn, unarisen, unceased, that is non-thing, therefore, the unborn, unarisen, unceased, and the dharmas of non-things. Thus, whoever teaches the Dharma, that is a virtuous friend, and the one who teaches the Dharma contrary to this should be understood as a bad friend. If practiced, it means abiding. Having done and rejoiced, it is because of having done the hearing. Having done and felt, it is because of knowing the fruit of hearing. Fully realizing, it means through thinking. Worldly entanglements refer to food, drink, and clothing, etc. Having, means to manifestly desire it. Should follow, means should go after. There is, means this exists. The three words, such as approaching, mean the meaning of completely relying on. Subduing with power, means having done without fault. Sentient beings to be tamed, means for the sake of protecting the minds of sentient beings. For the sake of completely grasping, means the meaning of completely grasping. Attachment means craving. Obscuration means object of focus. The true nature means the distinction of ultimate truth. Because there is no complete affliction, therefore it is not complete affliction. Because there is no complete purification, therefore it is not complete purification. All dharmas, with the words "no sentient beings," etc., declared the selflessness of persons. With words such as like illusion, etc., declared the selflessness of phenomena. Dedication means the words of reply. Not being discouraged means not being disheartened. Teaching means near to teaching. To

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ནི་མཆི་མ་འབྱིན་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་དམན་པའི་སྒྲས་སོ། །མྱ་ངན་ནི་འདོད་པའི་ཡིད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལྡན་པས་སོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འོ་བས་ནི་འོ་བས་སོ། །འབྱོར་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ལ་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ན་མི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བར་ནི་ནང་ངོ༌། །སྲང་ནི་ཉོ་ཚོང་གི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་ངེས་པར་གཏམས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་གཏམས་པ་སྟེ། ལམ་སྲང་ར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་གཏམས་པའོ། །རི་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་བྲིས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རི་མོར་བྲིས་པའོ། །བྲིས་པ་ནི་
ངོ་མཚར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དེས་ཉམ་མི་ང་བ་ན་མཉམ་ཞིང་གསལ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་དང༌། ཁྲི་དང་བཞོན་པ་རྣམས་འདུས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ། ལམ་སྲང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གཞག་པ་ནི་གནས་པའོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྲི་ནི་ཁྱོགས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟའོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཀ་ཞུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོ་བ་ནི་ར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་ཕྱིར་འདོར་བའོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །མདའ་ཡབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདའ་ཡབ་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ངོས་བཞིའི་མདའ་ཡབ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤིང་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་བཞིས་སྦྲེལ་བ་ལ་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བའོ། །འཇམ་པ་ནི་རྣར་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སེམས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་

【汉语翻译】
田地是因为流泪的缘故。法是因为低劣的声音的缘故。悲伤是欲望的心。说话是说各种各样的话。跟随是因为具有的缘故。环绕是完全环绕的缘故。呼唤是因为呼唤的缘故。富裕是财富圆满的缘故。兴盛是因为树木和园林等等的缘故。安乐是因为没有损害的缘故。丰收是因为食物和饮料容易获得的缘故。充满是因为广大的缘故。众多是各种各样的人的缘故。谁拥有那样的眷属，就称他为那样。哪里有那样的人，就称那里为那样。中间是内部。街道是买卖的地方，那是被五百条街道确定充满的，就是完全充满的，如同道路街道的尽头被画在图画里一样充满。既是图画又是书写，所以是画在图画里。书写是因为
惊奇的缘故。如同叫做与城市相一致。因为不疲倦，所以是平等而明亮的。民众和床和车辆聚集行走的地方，是真正聚集行走的地方，就是宽广的道路街道。那些放置的是居住。叫做善于成办的是善于装饰。在那里，民众等等是世间。床是轿子。车辆是木车。因为没有更高的，而且互相平等，所以是平等而相同的。箭杆等等是柱顶等等。高的是比围墙非常宽大，稍微高出并向外抛出的。叫做具有尺度的是宽敞而高大的。叫做各种各样的是不同和不同的各种各样。从箭杆生出的所有树木，也如同第二个箭杆的树木和其他的树木一样连接。叫做具有一切的是因为这里拥有一切，所以是具有一切。叫做铃铛的网是围墙四面的箭杆和相连的树木用四条宝珠丝线连接，并且垂下各种各样的宝珠丝线。柔和是因为悦耳的缘故。令人满意是因为内心安乐的缘故。悦耳是因为令人心醉的缘故。五支

【英语翻译】
The field is because of shedding tears. The Dharma is because of the inferior sound. Sorrow is the mind of desire. Speaking is speaking in various ways. Following is because of possessing. Surrounding is because of completely surrounding. Calling is because of calling. Prosperity is because of the perfection of wealth. Flourishing is because of trees and gardens, etc. Happiness is because of the absence of harm. A good harvest is because food and drink are easily obtained. Fullness is because of vastness. Many are because of various kinds of people. Whoever has such a retinue is called that. Wherever there is such a person, that place is called that. The middle is the inside. The street is a place of trade, which is determined to be filled with five hundred streets, that is, completely filled, as if the end of the road street is drawn in a picture. It is both a picture and writing, so it is drawn in a picture. Writing is because of
wonder. Like being called in accordance with the city. Because it is not tiring, it is equal and bright. The place where people, beds, and vehicles gather and walk is the place where they truly gather and walk, which is the wide road street. Those placed are dwelling. Being called well-accomplished is being well-decorated. There, the people, etc., are the world. The bed is a palanquin. The vehicle is a wooden cart. Because there is nothing higher and they are equal to each other, they are equal and the same. Arrow shafts, etc., are pillar tops, etc. High is slightly higher and thrown outwards, being much wider than the fence. Being called having measure is being spacious and tall. Being called various is being different and different in various ways. All the trees that grow from the arrow shafts are also connected in the same way as the trees of the second arrow shaft and other trees. Being called having everything is because this has everything, so it is having everything. Being called a net of bells is that the arrow shafts on the four sides of the fence and the connected trees are connected with four strands of jewel threads, and various strands of jewel threads are hanging down. Gentle is because of being pleasing to the ear. Satisfactory is because of inner peace. Pleasing is because of being captivating. Five branches

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་གླུ་མཁན་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་གཡོ་བའོ། །འོབས་ནི་འོབས་སོ། །ཆུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའོ། །པདྨ་ནི་པདྨ་དམར་པོའོ། །པུ་ཎྜ་རཱི་ཀ་ནི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །རིགས་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་བས་གྱ་ནོམ་པའོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུའོ། །ཁོར་
ཡུག་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྒྱང་གྲགས་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའོ། །མཐིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་བཤད་པའོ། །སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བ་སྟེ། དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གང་དག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ལས་ཐོས་པ་བསམས་པ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁོར་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་སོ་སོར་རོ། །ཁང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བསྐོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། འཆག་སར་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐབས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩེ་བ་ནི་དག་གིས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དག་ཏུའོ། །ཁྲིའི་ཁྱད་པར་ནི་གསེར་གྱི་རྐང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཡོད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤིང་བལ་བཏིང་བའམ། གོ་ཎི་ཀའི་སྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་ཎི་ཀ་ནི་རྒྱའི་གོས་ཀྱི་སྟན་ནོ། །འདི་ལ་སྟེང་ན་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་བཏིང་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་

【汉语翻译】
是琵琶和竖笛等等。
智者是各种各样的歌者。
嬉戏是用耳朵。
欢喜是用心。
极度游荡是身体和语言的完全活动。
坑是坑。
水顺应流淌的意思是，具有顺应风等等的水流。
莲花是红莲花。
奔荼利迦是白莲花。
种姓大且大，意思是比富裕更富裕。
香气扑鼻的声音是香气扑鼻的各种名称。
那些水池的意思是花园的水池。
周围的尺度，意思是所有法中。
远闻远闻的意思是复述。
青色等等的词语是前面所说的。
发出声音是发出声音。
佛陀的行持是般若波罗蜜多。
对此恭敬是极其欢喜，即随之而行。
对于哪些从善逝那里听闻的思考等等，就像那样是他们的。
在城市的中央，连接到十字路口。
周围的意思是各个方向。
房屋的享受是环绕。
为什么呢？因为是接近享受和完全享受。
接近享受是水果和花朵等等。
完全享受是无余，即在散步的地方散步等等。
之间，意思是界限，即内外的情况。
具有是富裕。
由于这五个欲妙执持所有的感官，所以是自在。
具有它，就是自在的。
嬉戏是用他们。
欢喜是用意。
完全享用是用身体。
暂时的时间，意思是短暂的时间。
之后，意思是嬉戏等等的时间之后。
三个时间，意思是早晨、中午和下午。
床的差别是从金脚开始，到布置高度为一半由旬为止所说的。
铺设木棉，或者从高尼迦的垫子开始，高尼迦是中国的布垫。
因为这个上面有，所以是上面有精华的。
铺设迦尸迦的布是迦尸迦的

【英语翻译】
These are the lute, flute, and so on.
The wise are various singers.
Playing is with the ears.
Joy is with the mind.
Extremely wandering is the complete movement of body and speech.
Pits are pits.
What is called "water flowing in accordance" means possessing a stream of water that accords with the wind and so on.
Padma is the red lotus.
Pundarika is the white lotus.
Great and great lineage means more affluent than affluent.
The sound of fragrant smell is a variety of fragrant smells.
Those ponds mean the ponds of the garden.
The measure of the surroundings means in all dharmas.
Far-reaching, far-reaching means repetition.
The words blue and so on are what was said before.
Emitting sound means proclaiming sound.
The conduct of the Buddha is the Prajnaparamita.
Reverence for this is supreme joy, that is, following it.
For those who have heard and contemplated from the Sugatas, it is like that for them.
In the center of the city, connect to the crossroads.
Surrounding means each direction.
The enjoyment of the house is encircling.
Why is that? Because it is approaching enjoyment and complete enjoyment.
Approaching enjoyment is fruits and flowers and so on.
Complete enjoyment is without remainder, that is, walking in the walking place and so on.
Between means boundary, that is, the situation of inside and outside.
Having is wealth.
Because these five qualities of desire hold all the senses, it is freedom.
Having it means becoming free.
Playing is with them.
Joy is with the mind.
Completely enjoying is with the body.
A certain time means a short time.
Then means after the time of playing and so on.
Three times means morning, noon, and afternoon.
The difference of the throne is spoken from the golden legs to the arrangement of half a yojana in height.
Laying out cotton or from the Gonika mat, Gonika is a Chinese cloth mat.
Because this has above, it is made with essence above.
Laying out Kashika cloth is Kashika's

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གོས་སམ་ལྷའི་གོས་སོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀ་བ་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་འདི་ལེགས་
པར་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་དག་ཏུ་དྲ་བ་དང༌། དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་དང༌། དབུས་སུ་མུ་ཏིག་འབྲུམ་བུའི་རིགས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་མདུན་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་ནས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཏོར་བ་ནི་ཡང་སྒོ་བཞིའི་ངོས་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གང་དེ་དག་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དད་པར་འོས་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་རོ། །དགའ་བ་ནི་མགུ་པས་སོ། །མགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་དེས་རོ་སྟོད་མཐོ་བར་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡི་རངས་པའོ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བའོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་དང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཆོས་འཕགས་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་སྒོ་སྟེ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་
ཉིད་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
衣服或者天神的衣服。因为这上面有那样的东西，所以才这样称呼它。平等是如其所有，像那样执持，所以柱子是具有尺度的。一起是无余。悦意是专注。如果问怎样，回答说：如这般好好安住。如果问为什么，回答说：好好地、正确地说等等。用珍珠串装饰是指边缘处有网，有半网悬挂，中间有任何种类的珍珠疙瘩。现前摧毁是从前面。完全摧毁是从三面。如实摧毁是从四门的面。以清净的佛法思想是指对于佛法，那些具有清净的信仰和意乐。恭敬佛法是因为是善知识的缘故。依止是如实依止。对于值得信仰的具有信仰。堕落邪道是去往恶趣。安住是相续断绝。欢喜是满足。满足的意思是说，满足使上身变得高大。因为一心专注于那上面，所以是信服。成为特殊的欢喜是极度满足。具有欢喜的信服是欢喜和心安。具有此生者，因此才这样称呼，与听闻连在一起。一切法无常的认识是指，如同我法、胜法显现，并且不明显，同样，对于一切法的因，确定为无常，对于这个，要非常平等地安住认识。如果问这种认识的力量会产生什么，回答说：那是三摩地等等，因为三摩地本身就是门，是巨大的方便。一切法的自性就是一切相。观察那些是如实观察。不观察那些是确定为没有。对于那些的知识，确定生起是确定为永远没有。一切法没有差别是平等性，因为没有自己的体性，所以，缘于那个的三摩地才这样称呼。平等性也就是如是性。因此能够见到一切法没有生起。

【英语翻译】
Clothes or the clothes of the gods. Because there is such a thing on this, it is called that. Equality is as it is, holding it like that, so the pillar is of measure. Together is without remainder. Delightful is focused. If you ask how, the answer is: Like this, it dwells well. If you ask why, the answer is: Speaking well and correctly, and so on. Adorned with a string of pearls means that there is a net at the edge, a half-net hangs down, and in the middle there are any kind of pearl bumps. Destroying in front is from the front. Completely destroying is from three sides. Truly destroying is from the face of the four doors. With pure Dharma thought means that for the Dharma, those have pure faith and intention. Respect for the Dharma is because it is the virtuous friend. Relying is truly relying. Having faith in what is worthy of faith. Falling into wrong views is going to bad destinies. Abiding is continuous cessation. Joy is satisfaction. Satisfaction means that satisfaction makes the upper body tall. Because one focuses on that, it is conviction. Becoming special joy is extreme satisfaction. Having joyful conviction is joy and peace of mind. The one who has this birth, therefore it is called that, connected with hearing. The perception of impermanence of all dharmas means that, just as the self-dharma and the supreme dharma appear, and are not obvious, similarly, for the cause of all dharmas, it is determined to be impermanent, for this, one must very equally abide in perception. If you ask what power this perception will produce, the answer is: That is samadhi, etc., because samadhi itself is the door, it is a great means. The nature of all dharmas is all characteristics. Observing those is truly observing. Not observing those is determined to be non-existent. For the knowledge of those, the determination to arise is the determination to be forever non-existent. All dharmas without difference is equality, because there is no own nature, therefore, the samadhi that focuses on that is called that. Equality is also suchness. Therefore, one can see that all dharmas have no arising.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་སུ་རིག་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཅིག་གི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་འབྱུང་བར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་གཞག་གོ །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བསླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྔར་ཁྱོད་ལ་གང་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བརྗེད་པ་མེད་པར་བྱའོ། །མགོའི་གོས་ནི་གོས་སོ། །དེའི་ཐོད་ནི་མགོའི་གོས་ཀྱི་ཐོད་དོ། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བ་ནི་རངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་དང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རི་མོ་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། །མི་སུ་
འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བར་ཆད་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བར་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཡོན་

【汉语翻译】
因此，要将一切都视为不变。同样，应当修习名为“见一切如来”的等持，安住于这些等持，即是次第安住于等持。此有十方，故为十方世界，意为一切世界界，即见无数无量的佛陀世尊。若谓一时有诸多如来，唯有一位行利益一切有情之事，何故不欲恒时唯有一佛以无量寿加持？若谓因力亦将生起其他，如是则因力于无量世界界中，同时生起无量如来有何相违？譬如二转轮王不能同时生于一四洲，无疑唯有一者行事。如是，大车（大乘行者）等考察后安立于一三千大千世界界中生起一如来。了知通达之意为，了知即无碍地通达。学已之意为已学习。如所教诫之意为，如彼先前于汝所作般执持，即心不忘失。头之衣为衣。其顶为头衣之顶。极度悲痛为忧伤。不喜悦将变为安住于痛苦。究竟之喜悦为欢喜。具功德故心无浊为悦意。于彼功德生稀有想为作图。恭敬为供养。何如音声耶？谓“谁欲”等。欲作障碍之意为，是故之义。如是完全遮蔽之意为散乱。如何乃是务必之义。心安乐之意为，即以彼喜悦令心堪能。由彼转为二倍之喜悦故，心间喜悦也。功

【英语翻译】
Therefore, one should see everything as unchanging. Similarly, one should cultivate the samadhi called "Seeing All Tathagatas," and abiding in those samadhis means abiding in samadhi gradually. This has ten directions, hence the ten directions of the world, meaning all world realms, that is, seeing countless and immeasurable Buddhas, the Bhagavat. If it is said that at one time there are many Tathagatas, but only one acts to benefit all sentient beings, why not desire that only one Buddha constantly blesses with immeasurable life? If it is said that others will also arise due to the power of causes, then what contradiction is there in the power of causes causing countless Tathagatas to arise simultaneously in countless world realms? For example, two universal monarchs cannot be born simultaneously in one four-continent world, undoubtedly only one will act. Similarly, the great chariots (Mahayana practitioners) and others, after examining, establish that one Tathagata arises in one three-thousand great thousand world realm. To understand and comprehend means that understanding is to comprehend without obstruction. "Learned" means having learned. "As instructed" means to hold onto what he did to you before, that is, not to forget in your mind. The head covering is clothing. Its top is the top of the head covering. Extreme grief is sorrow. Unhappiness will become dwelling in suffering. Ultimate joy is delight. Having qualities, therefore the mind is without turbidity, is contentment. To be amazed at his qualities is to make a picture. Respect is offering. What kind of sound is it? Like saying "Who wants," etc. The intention to create obstacles means the meaning of "therefore." To be completely obscured in this way means to be distracted. How is it the meaning of "must." "Mind is at ease" means that the mind is made capable by that joy itself. Because it is a joy that has doubled from that, it is joy in the heart. Merit

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གྱིས་རྣམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མིའི་ལས་འདས་པའོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱེད་པར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་པའོ། །བསམ་པ་རིག་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། །གང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དང་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །སྤོབས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནི་དབུའི་སྟེང་ངོ༌། །གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པའི་ཐལ་མོ་ནི་ཐལ་མོའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུས་མཐོང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དེས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་
བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞ

【汉语翻译】
总的来说，是人们功德的总体。功德的差别是超越人类的。所谓“忍耐”，也是因为想要自己去做。所谓“境”，是指被儿子所触及。说道“思维通达后，要减少精进”等等。减少精进就是减少精进努力。所谓“无论瞬间也好，片刻也好，乃至少许也好”，是因为听众的信心的差别而说了三种。所谓“变得没有勇气”，是指显现。菩萨摩诃萨常啼等等是讲述。所谓“回答”，是第七个理由。没有生起勇气就是没有勇气。多是指多种多样。广大是因为多种多样无边无际。受用是财富。超胜一切世间是指超离世间。头顶是指头的上方。所谓“变成”，是居住的意思。所谓“在虚空中”，是指在空间中。面前合掌是指合掌。遍及是指获得。所谓“刚一见到”，是指以见到的原由见到，以及一起、同一的意思。常时以其表示的章节是指它的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》由寂静的莲花戒论师所著的《心要精华》第三十章。如此说等等是立誓。所谓“不离真如”，是理由。如果问：难道如来们来了吗？同样，下面的理由也应理解为合乎道理，所有这些理由都是以空性的名相差别来区分的。虚空界是真如，因为与虚空和法相同。如果问：大丈夫的三十二相和八十随好所庄严的身是如来，难道不是真如等等吗？佛子，说了这些法等等，真如本身是极其清净的真

【英语翻译】
Generally, it is the totality of the merits of people. The difference in merit is beyond human. The so-called "patience" is also because one wants to do it oneself. The so-called "object" refers to what is touched by the son. It is said, "After understanding the thought, reduce diligence," and so on. Reducing diligence is reducing diligent effort. The so-called "whether it is a moment, a short time, or even a little," is because of the difference in the faith of the listeners that three are mentioned. The so-called "becoming without courage" refers to manifestation. Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita and so on are narrations. The so-called "answer" is the seventh reason. Not having courage is not having courage. Many refer to many kinds. Vast is because many kinds are boundless. Enjoyment is wealth. Surpassing all worlds refers to transcending the world. The top of the head refers to the top of the head. The so-called "becoming" is the meaning of dwelling. The so-called "in the sky" refers to in space. Holding palms in front refers to holding palms. Pervading refers to obtaining. The so-called "as soon as seeing" refers to seeing by the reason of seeing, as well as the meaning of together and same. The chapter always indicated by it refers to its chapter. The thirtieth chapter of the "Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā," the "Essence of the Heart," composed by the teacher Śāntarakṣita. Saying thus and so on is vowing. The so-called "not moving from suchness" is the reason. If asked: Have the Tathāgatas come? Similarly, the following reasons should also be understood as reasonable, and all these reasons are distinguished by the nominal differences of emptiness. The realm of space is suchness, because it is the same as space and dharma. If asked: The body adorned with the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks is the Tathāgata, is it not suchness and so on? Son of lineage, these dharmas and so on are spoken, suchness itself is extremely pure such

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་ནི་དད་པ་བསྟན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། །རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང༌། བཞུད་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉི་མ་གུང་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བབ་པ་འོང་བ་ན་འཇུག་
པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དུས་ན་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཤིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ

【汉语翻译】
认为是已经逝去了，这是因为那是它们的自性身。因此，为了通过显示如是和如来之间的信任，表明它们不是完全不同的，所以说了“种姓之子”等等。所谓“这些法”，指的是如是等等。所谓“如是”，指的是以遍计所执的自性为空性。所谓“一切法”，指的是从蕴和界等等到如来之间。所谓“如是一体”，这是所要显示的。所谓“种姓之子”等等，这是解释。例如，所谓“因为没有”等等，这是说了理由。意思是说，因为在实体上没有，而不是像其自性那样没有。此外，如来没有来和去，因为就像所假设的那样，它们本身就不存在。认识到事物也是为了用颠倒的意识等等的例子来证明，所以说了“例如”等等。所谓“当太阳到达正午时”，这是因为这既是正午又是时间，所以是正午的时间。到达那里，到来就是进入。所谓“在如来那里显现为形象”等等，法身是法性的身。所谓“大象的关节”等等，关节是聚集。所谓“成就”，就是真实本身。那是因为与虚假相符，所以是欺骗的意思。正因为如此，所以说不是善。有意义是因为是布施者获得巨大果报的原因。正因为如此，所以是布施处。完全区分是所缘。身体显现成就指的是受生最后有。去哪里指的是在完全从痛苦中解脱的时候，去往从痛苦中解脱的地方哪里也没有。因是近取因，缘是共同作用的。其中，声音的近取因是声音的极微，有些人这样说。另一些人说是风的极微。其中，所谓木片指的是老

【英语翻译】
Thinking that they have passed away, this is because that is their self-nature body. Therefore, in order to show trust between Suchness and Tathagata, it is shown that they are not completely different, so "son of the lineage" and so on are said. The so-called "these dharmas" refers to Suchness and so on. The so-called "Suchness" refers to emptiness by the nature of complete imputation. The so-called "all dharmas" refers to from the aggregates and realms and so on to the Tathagata. The so-called "Suchness is one" is what is to be shown. The so-called "son of the lineage" and so on is the explanation. For example, the so-called "because there is not" and so on is the reason given. It means that it is because it does not exist in substance, but it is not that it does not exist as its own nature. Furthermore, the Tathagata does not come and go, because as assumed, they themselves do not exist. Recognizing things is also to prove with examples of inverted consciousness and so on, so "for example" and so on are said. The so-called "when the sun reaches noon" is because this is both noon and time, so it is the time of noon. Arriving there, coming is entering.
The so-called "manifesting as form in the Tathagata" and so on, the Dharmakaya is the body of Dharmata. The so-called "elephant's joints" and so on, joints are gatherings. The so-called "accomplishment" is reality itself. That is because it is in accordance with falsehood, so it is the meaning of deception. Precisely because of this, it is said that it is not virtuous. Meaningful because it is the cause of the giver obtaining great fruit. Precisely because of this, it is the place of giving. Complete distinction is the object. The body manifesting accomplishment refers to taking the last existence. Where to go refers to the time of completely liberating from suffering, and there is nowhere to go to the place of liberating from suffering. The cause is the proximate cause, and the condition is the co-acting. Among them, the proximate cause of sound is the extremely subtle particle of sound, some say so. Others say it is the extremely subtle particle of wind. Among them, the so-called wood chip refers to old

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་དཀྲི་བའི་ཤིང་བུའོ། །རྒྱུད་རྟེན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བར་མ་དག་ཏུ་འང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་དཀྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་བཀོང་བ་ནི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་འཕགས་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གང་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་སྐབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །འདིར་དྲིས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསལ་བར་བྱེད། སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་འ

【汉语翻译】
是缠绕线轴的木头啊。线之所依是线的主体啊。从最初和最后没有发出声音，这句话的意思是，中间也包含进去了。完全摇动就是完全地极度摇动。先前倾倒就是光辉衰退了。散布且，就是使其散布。中间是天空。以我的身体显着地覆盖了圣法，这句话的意思是，在其面前，所有身体都倒在地上。在那时，到什么时间为止呢？说是到七年为止。使时间流逝，就是进入了禅定。凡是我也是，就是凡是我的时候。随行就是跟随。天的，就是从天空出现的。心变成其他，在设置地基时背对着。如此想到，就是如此确定地考察之后。所有那些也，就是五百个女子。这个和那些，就是武器的差别。空隙是机会。加持，就是做了。这里问遍了，是和加持结合。完全寻找是全部寻找。圣法，圣法是怎样的教导呢？对此，菩萨摩诃萨等说了，容易理解。例如等等，例如的词语，普遍显示，特别地排除。这三十个是样子的意思。因此，对于这个，以获得的威力所生的三十个。仅仅这些样子，就显示了菩萨常啼所生的三摩地。一切法于般若波罗蜜多是平等性，为什么呢？因为一切法是平等性，那是因为对于一切法没有执着，所以也是平等。一切法于般若波罗蜜多是寂静性，为什么呢？因为一切法是寂静性。因为一切法以脓的自性而完全寂静，因此。如果什么时候自性显现

【英语翻译】
It is the wood for winding the thread. The support of the thread is the main part of the thread. The words "no sound arises from the beginning and the end" mean that the middle is also included. To shake completely is to shake extremely well. To bow down beforehand is to diminish the splendor. "Scattering and" means to cause scattering. The middle space is the sky. "Manifestly covering the sacred Dharma with my body" means that in front of it, all bodies are laid on the ground. How long does that time last? It is said to last for seven years. "To make time pass" means to enter into samadhi. "Whoever I am" means whenever I am. "Following" means to follow. "Of the gods" means arising from the sky. "The mind itself becomes other" means turning one's back when setting the foundation. "Having thought thus" means having ascertained thus. "All those also" means the five hundred daughters. "This and those" means the difference in weapons. "Gap" means opportunity. "Blessed" means done. "Here it is asked extensively" is combined with "blessing." "To seek completely" is to seek entirely. If one asks what kind of teaching the noble Dharma, the noble Dharma, is, then the Bodhisattva Mahasattva, etc., are spoken of, and it is easy to understand. In "for example," etc., the word "for example" generally shows and particularly excludes. These thirty are the meaning of aspects. Therefore, for this, the thirty born from the power of attainment. These very aspects show the samadhi born to the Bodhisattva Sadāprarudita. All dharmas are equal in prajñāpāramitā. Why? Because all dharmas are equal, and that is because there is no object of focus for all dharmas, so it is also equal. All dharmas are solitary in prajñāpāramitā. Why? Because all dharmas are solitary. Because all dharmas are completely solitary by nature of pus, therefore. If ever the own nature appears

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པས་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སློམ་སེམས་ཀྱིས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་རློམ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་
མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ། གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཙམ་བསྟན་གྱི། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཏོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མུ་དང༌། ཕྱི་མའི་མུའོ། །དེ་དག་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། །མ་འོང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
如果从那动摇，那么，般若波罗蜜多就是不动摇的。为什么呢？因为一切法都是不动摇的。因为一切法都是完全空寂的，所以是不动摇的。因此，它也是从完全空寂中不动摇的。如果被慢心所动摇，那么，般若波罗蜜多就被称为没有慢心。为什么呢？因为一切法本来就没有慢心。没有慢心就是一切法，因为它们一点慢心也没有，因为是无自性的缘故。因此，它也没有慢心。
如果再问，这是被什么充满而成为不动摇的呢？般若波罗蜜多就是没有充满的。为什么呢？因为一切法都没有充满。一切法从空寂中不动摇，什么也没有充满。然而，只是安住于自性空寂之中，因此，般若波罗蜜多安住于空寂之中。首先只是显示了平等性，因为不是唯一味道，因此一切法在般若波罗蜜多中是唯一味道。为什么呢？因为一切法都是唯一味道，一切法在如是性中是唯一味道，因为没有自己的相状的缘故。同样，般若波罗蜜多也是存在的，因为自己的相状不显现的缘故。般若波罗蜜多是无边际的。为什么呢？因为一切法都是无边际的。如此，边际有两种：先前的边际和后来的边际。那些是没有的，因为一切法的过去和未来都是没有的缘故。因此，一切法是无边际的。同样，般若波罗蜜多也是如此。般若波罗蜜多是无生。为什么呢？因为一切法都是无生的。那就是一切法都是无自性的，因此是无生的，就像兔子的角一样。因此是无生的。同样，般若波罗蜜多也是如此。般若波罗蜜多

【英语翻译】
If it were to be moved from that, then the Perfection of Wisdom is indeed immovable. Why is that? Because all phenomena are immovable. Because all phenomena are completely empty, they are indeed immovable. Therefore, it too is immovable from complete emptiness. If it were to be moved by conceit, then the Perfection of Wisdom is said to be without conceit. Why is that? Because all phenomena are inherently without conceit. Without conceit is all phenomena, for they have not even a little conceit, because they are without inherent existence. Therefore, it too is without conceit.
If one were to ask again, by what is this filled that it is immovable? The Perfection of Wisdom is indeed without being filled. Why is that? Because all phenomena are without being filled. All phenomena are immovable from emptiness, and nothing is filled. However, it abides in emptiness by its very nature, therefore, the Perfection of Wisdom abides in emptiness. At first, only equality is shown, but because it is not of one taste, therefore all phenomena are of one taste in the Perfection of Wisdom. Why is that? Because all phenomena are of one taste, all phenomena are of one taste in suchness, because there are no individual characteristics. Similarly, the Perfection of Wisdom exists, because its own characteristics do not appear. The Perfection of Wisdom is limitless. Why is that? Because all phenomena are limitless. Thus, there are two limits: the former limit and the latter limit. Those are not, because the past and future of all phenomena are nonexistent. Therefore, all phenomena are limitless. Similarly, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is unborn. Why is that? Because all phenomena are indeed unborn. That is, all phenomena are without inherent existence, therefore they are unborn, like a rabbit's horn. Therefore, it is unborn. Similarly, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དཔེ་གང་གིས་ཤེ་ན་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་འམ་དུས་གསུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཀྱང་མུ་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་སྔར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་སྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མྱོང་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་མྱོང་བ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
是无有穷尽和无边际的。以什么为例呢？以虚空无边际为例。这样，十方或三世的虚空是无边际的。同样，般若波罗蜜多显现十方三世一切法的真如之故。犹如虚空无边际一样，十方世界也无边际。十方世界的海洋无边际，更不用说了。因此，海洋无边际也成立。同样，般若波罗蜜多也是如此。如此，诸海洋的真如，一切法的真如，以及般若波罗蜜多的真如，这三者是一体的。以真如为对境也是般若波罗蜜多。因此，以海洋无边际，成立般若波罗蜜多是无边际的。识也是如梦一般的，般若波罗蜜多也如虚空一般，那么，它先前显现为各种各样，怎么会变成一个意思呢？因此说，须弥山是多种多样的，所以般若波罗蜜多也是多种多样的。犹如虚空是单一味道的自性一样，须弥山的表面虽然多种多样且无边无际，但显现为多种多样。真如是单一味道，因此不是多种多样。以真如为对境是般若波罗蜜多。还有，显现在梦等之中的识，显现为多种多样，那是对非真实的法进行遍计执着。因此，梦和幻化等识是世俗谛，为了让众生能够领悟无显现的胜义谛识而宣说的。或者，为了确定体验从无显现之后产生的分别念。因此，所希望的意义成立，以须弥山多种多样，称般若波罗蜜多也是多种多样的。当自己体验到无显现的般若波罗蜜多时，胜义谛中一切法都是无实体的面目。

【英语翻译】
It is without cessation and without limit. What is the example? The example is that the sky is limitless. Thus, the sky in the ten directions or three times is limitless. Similarly, because the Perfection of Wisdom reveals only the Suchness of all phenomena of the ten directions and three times. Just as the sky is limitless, if the realms of the ten directions are also limitless, what need is there to mention that the oceans of the realms of the ten directions are limitless? Therefore, the limitlessness of the oceans is also established. Similarly, so is the Perfection of Wisdom. Thus, the Suchness of those oceans, the Suchness of all phenomena, and the Suchness of the Perfection of Wisdom are one. Focusing on Suchness is also the Perfection of Wisdom. Therefore, because the ocean is limitless, it is established that the Perfection of Wisdom is called limitless. Consciousness is like a dream, and the Perfection of Wisdom is like the sky. How can it, which previously appeared in various forms, not become one meaning? Therefore, it is said that since Mount Meru is diverse, the Perfection of Wisdom is also diverse. Just as the sky is of a single taste, the surface of Mount Meru, although diverse and limitless, appears in various forms. Suchness is of a single taste, and thus it is not diverse. Focusing on Suchness is the Perfection of Wisdom. Furthermore, the consciousness that appears in dreams and so on, appearing in various forms, is the complete imputation of what is not truly existent. Therefore, the consciousness of dreams and illusions is conventional truth, and it is taught in order to lead beings to the ultimate truth of non-appearance. Alternatively, it is for the purpose of ascertaining the experience of the conceptualization that arises from the aftermath of non-appearance. Therefore, the desired meaning is accomplished, and because Mount Meru is diverse, it is said that the Perfection of Wisdom is also diverse. When one experiences the Perfection of Wisdom of non-appearance for oneself, in ultimate truth, all phenomena are the face of non-substantiality.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་
ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བླུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅི་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པ

【汉语翻译】
是显示自性之义。如果问，那如何是不分别呢？因此说，虚空没有分别，所以般若波罗蜜多就是没有分别。因为般若波罗蜜多没有分别，所以对它来说，丝毫分别也没有，因为是波罗蜜多之故。如果说，譬如因为愚笨的缘故，那如何是不分别呢？因此说，如果虚空对事物有分别，般若波罗蜜多不是愚笨，那怎么会不作分别呢？这里，分别就是错乱，而它不是错乱，这样显示。因为无色，所以般若波罗蜜多是无边际，这样说。就像虚空无边际一样，色蕴也是如此。凡是从色之外没有其他的，那一定没有光明和黑暗。同样，在那样的如是性显现时，般若波罗蜜多就是无边际。就像我说大海无边际，所以般若波罗蜜多是无边际一样，其他一切有情的感受也是无边际，想也是无边际，行也是无边际，识也是无边际，地界也是无边际，水界也是无边际，火界也是无边际，风界也是无边际，空界也是无边际，识界也是无边际，也应当这样说。如果问，什么是识蕴无边际，什么是识界无边际，它们有什么差别呢？蕴和界的词语作了区分。金刚喻定法性平等，所以般若波罗蜜多是平等性，这样说。因为心执持，所以是法，即是三摩地。金刚喻之法是金刚喻之三摩地。它对一切法都是平等性，即一切法如幻，以此般若波罗蜜多是平等性。一切法不混合之性，所以般若波罗蜜多是不混合之性，这样说。一切法的不混合之性就是不混合。

【英语翻译】
It shows the meaning of self-nature. If asked, how is it non-discrimination? Therefore, it is said that space has no discrimination, so the Prajñāpāramitā is non-discrimination. Because the Prajñāpāramitā has no discrimination, so for it, there is no discrimination at all, because it is Pāramitā. If it is said, for example, because of foolishness, how is it non-discrimination? Therefore, it is said, if space has discrimination about things, the Prajñāpāramitā is not foolish, then how can it not make discriminations? Here, discrimination is confusion, but it is not confusion, thus it is shown. Because it is formless, the Prajñāpāramitā is boundless, so it is said. Just as space is boundless, so is the skandha of form. Whatever has nothing other than form, there is certainly no light and darkness. Similarly, when such suchness appears, the Prajñāpāramitā is boundless. Just as I said that the ocean is boundless, so the Prajñāpāramitā is boundless, so the feelings of all other sentient beings are also boundless, thought is also boundless, formation is also boundless, consciousness is also boundless, the earth element is also boundless, the water element is also boundless, the fire element is also boundless, the wind element is also boundless, the space element is also boundless, the consciousness element is also boundless, it should also be said like this. If asked, what is the boundless skandha of consciousness, and what is the boundless element of consciousness, what is the difference between them? The words skandha and element have made a distinction. The Dharma nature of Vajra-like Samādhi is equality, so the Prajñāpāramitā is equality, so it is said. Because the mind holds, so it is Dharma, that is, Samādhi. The Dharma of Vajra-like is the Samādhi of Vajra-like. It is equality to all Dharmas, that is, all Dharmas are like illusions, with this the Prajñāpāramitā is equality. The nature of non-mixture of all Dharmas, so the Prajñāpāramitā is the nature of non-mixture, so it is said. The nature of non-mixture of all Dharmas is non-mixture.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་མེད་ན་ནི་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཚིག་གི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞ

【汉语翻译】
，因为没有区分的自性。同样，般若波罗蜜多也是无边无际的，色蕴也是如此。凡是从色之外没有其他，那必然没有光明和黑暗。同样，当它的真如显现时，般若波罗蜜多就是无边无际的。正如我以大海的无边无际来说明般若波罗蜜多的无边无际，这是因为没有其他的思和执着。同样，般若波罗蜜多也不是所缘和能缘，因此，它们和它都是不可得的。一切法都是坏灭平等性，因此般若波罗蜜多是坏灭平等性，所谓坏灭，就是用语言向他人指示，但这对一切法来说是没有的，因此没有坏灭，所以它们是平等性。同样，对于一切所缘，般若波罗蜜多没有坏灭，就是平等性。一切法都是作者性，因此般若波罗蜜多是无作者性，所谓无作者性，就是作者在这里是所作，一切法都是无所作。那么，如果这样，它将如何产生呢？如果这个存在，因为这个存在，那么这个产生，如果这个不存在，那么这个不产生，仅仅这样就是因和果的实物。因此，这些是无作者的，同样，般若波罗蜜多也是如此。
一切法都是不可思议性，因此般若波罗蜜多应当被理解为不可思议性。正如法不能向他人指示，因为没有语言的境域。同样，自己也不能思和考察，因为它们和分别念是同一意义。同样，般若波罗蜜多也是不可思议的。应当理解，最后所说的那是与一切法平等性等词语相联系的，因为没有就没有产生。从那以后，菩提萨埵等被宣说，从那以后。

【英语翻译】
, because there are no distinguishing characteristics of its own. Similarly, the Prajñāpāramitā is also infinite, and so is the skandha of form. Whatever is not other than form, there is certainly no light and darkness. Similarly, when its suchness appears, the Prajñāpāramitā is infinite. Just as I have explained the infinity of Prajñāpāramitā by the infinity of the ocean, it is because there is no other thought and attachment. Similarly, the Prajñāpāramitā is neither the object of focus nor the subject of focus. Therefore, they and it are not found. All dharmas are of the nature of destruction and equality, therefore the Prajñāpāramitā is of the nature of destruction and equality. The so-called destruction is to indicate to others with words, but this is not present in all dharmas. Therefore, there is no destruction, so they are of the nature of equality. Similarly, for all objects of focus, the Prajñāpāramitā without destruction is equality. All dharmas are of the nature of being a doer, therefore the Prajñāpāramitā is of the nature of being a non-doer. The so-called non-doer is that the doer here is the deed, all dharmas are without deed. So, if that is the case, how will it arise? If this exists, because this exists, then this arises, and if this does not exist, then this does not arise. This alone is the substance of cause and effect. Therefore, these are without a doer, and similarly, so is the Prajñāpāramitā.
All dharmas are of the nature of being inconceivable, therefore the Prajñāpāramitā should be understood as being inconceivable. Just as dharma cannot be shown to others, because there is no realm of language. Similarly, one cannot think and examine it oneself, because they and conceptualization are of the same meaning. Similarly, the Prajñāpāramitā is also inconceivable. What is said at the end, "should be understood," is connected to the words such as the equality of all dharmas, because without it, there is no arising. From then on, the Bodhisattva, etc., were spoken of, from then on.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུ་ཅུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་བསྟན་ན། ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཏེ། བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་ལ་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་མོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་
ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་ཐོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་ཡོད་ནའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་གཞུང་ལས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཇི་ལྟར་བྱུང་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀ

【汉语翻译】
所谓的“知”是指教法完全圆满。所谓的“如是安住”是指没有从听闻的座上起身。所谓的“此后”等等是指教法。所谓的“彼时”等等是指开示。所谓的“彼时”是指以何种次第和何种方式宣说般若波罗蜜多的次第和方式，以同样的方式生起了三十三摩地，这是总摄的意义。对此，如果因为一切法平等性的体性而也开示为三摩地，那么这些如何是体性呢？以这些体性，即四种智慧的体性。所谓的“体性”是指相。这样说了，虽然如此，各自的所缘是其自身的基础如是。或者，一切法平等性等等本身就是所缘，因为它的所缘是该三摩地的所缘，所以这样说。安住于基础，无相等等是各自如是的体性。所谓的“彼等”等等是指三十三摩地等等。如果问如何是彼等等等，因为这些本身就总摄了其余，所谓的“百千”是总摄。以法胜为代表的品是该品。
《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂静造作，名为《精华胜》，第三十一品完毕。
所谓的“刚获得”等等，是指以此听闻的三摩地的利益，在那时生起，因为是那样的缘故，以“刚”字表示同时获得，即使有获得。所谓的“如是之理”是指如前所说的八现观的事物。所谓的“此名”是指一切相智等等。所谓的“无论生于何处，都不会与佛分离”是指教法。这直到“不会与下面所说的经典分离”之间是开示。所谓的“以彼”等等是完全交付的开端。所谓的“以彼异名”也是指常啼如何出现。

【英语翻译】
The so-called "knowing" refers to the complete perfection of the teachings. The so-called "remaining thus" refers to not rising from the seat of hearing. The so-called "thereafter" and so on refers to the teachings. The so-called "at that time" and so on refers to the exposition. The so-called "at that time" refers to the order and manner in which the Prajnaparamita was taught, and in the same order and manner, thirty samadhis arose, which is the meaning of summarizing. In this regard, if samadhi is also taught because of the nature of the equality of all dharmas, then how are these natures? By these natures, namely, the nature of the four wisdoms. The so-called "nature" refers to characteristics. It is said so, but nevertheless, the object of each is the basis of itself as it is. Or, the equality of all dharmas and so on is itself the object, because its object is the object of that samadhi, so it is said. Abiding in the basis, without characteristics and so on, is the nature of each as it is. The so-called "those" and so on refers to thirty samadhis and so on. If asked how those and so on are, because these themselves summarize the rest, the so-called "hundreds of thousands" is a summary. The chapter represented by Dharma Superior is that chapter.
Commentary on the Difficult Points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, composed by the teacher Ratnakara Shanti, called Essence Supreme, Chapter Thirty-one is completed.
The so-called "immediately obtained" and so on, refers to the benefit of the samadhi of hearing, which arises at that time, because it is so, the word "immediately" indicates simultaneous attainment, even if there is attainment. The so-called "such a reason" refers to the things of the eight realizations mentioned earlier. The so-called "this name" refers to all-knowingness and so on. The so-called "wherever one is born, one will not be separated from the Buddha" refers to the teachings. This up to "will not be separated from the scriptures mentioned below" is the exposition. The so-called "by that" and so on is the beginning of complete entrustment. The so-called "by that other name" also refers to how Sadaprarudita appeared.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཏད་པ་དང་པོའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པར་བྲི་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངའི་གཏད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་
གཉིས་པའི་གླེང་བའོ། །གནས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །གླེང་བསླང་བ་འདི་དག་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ནི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཟན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་རངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་པོས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པའ

【汉语翻译】
阿难陀，因此，从“因此”到“这是我的教诲”之间是第一个嘱托。这里为什么有“如来加持”这个词呢？因为意义重大。世尊之母有很多障碍，所以表明没有佛的加持，连书写都不能。 “这是我的教诲”的意思是，这是我的嘱托，就像听闻这个等等，不间断地，你也要这样做。为什么呢？“为什么呢”的意思是，完全嘱托它有什么必要呢？因此，说了“因此，从这个般若波罗蜜多”等等。“为什么呢”等等是第二个嘱托的开场白。“住于此”是指这个身体。“同样地”是指喜悦等等这些。做了这些开场白之后，为了完全嘱托，说了“阿难陀”等等。说了两次三次的“完全嘱托”是指真实地嘱托。“随后完全嘱托”是指一致地完全嘱托。如何完全嘱托呢？因此，说了“无论如何”等等。“下等人”是指不恭敬的人。因为什么要对此喜悦和恭敬呢？因此，说了“阿难陀，凡是般若波罗蜜多”到“应当知道在如来面前行持”之间。为了完全阐明世尊之母，结集者说了“世尊”等等。“如是”是指般若波罗蜜多经。“赐予教诲”是指说了。“世尊”是指导师。“喜悦他人之利益”是指如来。“最胜地成办他人之利益”是指世尊所教导的。因此，说了“欢喜”，意思是说，因为教导了无上之法而感到高兴。听者做了什么呢？因此，说了“对世尊所说的话语表示赞叹”。赞叹

【英语翻译】
Ananda, therefore, from "therefore" to "this is my instruction" is the first entrustment. Here, why is there the word "Tathagata's blessing"? Because the meaning is significant. There are many obstacles to the Blessed One's mother, so it is shown that without the Buddha's blessing, even writing is not possible. The meaning of "this is my instruction" is that this is my entrustment, just like hearing this and so on, without interruption, you should also do so. Why? The meaning of "why" is, what is the necessity of completely entrusting it? Therefore, it is said "therefore, from this Prajnaparamita" and so on. "Why" and so on is the opening of the second entrustment. "Dwelling in this" refers to this body. "Similarly" refers to these such as joy. After making these openings, in order to completely entrust, it is said "Ananda" and so on. Saying "completely entrust" two or three times means truly entrusting. "Subsequently completely entrust" means completely entrusting in agreement. How to completely entrust? Therefore, it is said "by all means" and so on. "Inferior person" refers to a disrespectful person. Why should one be joyful and respectful towards this? Therefore, it is said "Ananda, whoever is Prajnaparamita" to "one should know to practice in front of the Tathagata." In order to fully clarify the Blessed One's mother, the compiler said "Blessed One" and so on. "Thus" refers to the Prajnaparamita Sutra. "Bestowed teachings" means said. "Blessed One" refers to the teacher. "Rejoicing in the benefit of others" refers to the Tathagata. "Supremely accomplishing the benefit of others" refers to what is taught by the Blessed One. Therefore, it is said "rejoicing," meaning that one is happy because of teaching the unsurpassed Dharma. What did the listener do? Therefore, it is said "expressed praise for the words spoken by the Blessed One." Praise

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལ་ལར་ནི་འདོད་པ་ལ་འཇུག་ལ། ལ་ལར་ནི་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་
འདིར་ལས་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་ཚོགས་སོ། །འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་བྲལ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འགྲོ་བ་གང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣམ་རྟོག་ལས་སྒྲོལ་ཤེས་རབ་པ་རོལ་ཕྱིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་ཕྱིན་དཔའ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་མདོ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་འབྲས་བུ་དེས་ནི་སྐྱེད་ཅི་རིགས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཇི་སྲིད་འདིར་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཡོད་གྱུར། །སྐྱེ་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ནང་དེར་སྣང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་སྟོན་ཅིང་མ་ལུས་དྲི་མེད་བསྔགས་པ་ཡིན་།གཽ་ཏ་མའི་གསུང་དེས་སྲིད་པའི་མུན་པ་སེལ་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་བརྒྱད་དག་གི །དཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་པ། །ཚིག་གསལ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་སློབ་དབོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤཱན་ཏི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱ་ཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
与先前显现相关联的是业和合，即有些是趋向欲望，有些是趋向喜悦。对此，所缘即是此处的业，此业即是世尊所说的教法。听者是谁呢？说是菩萨摩诃萨等。世间是众生的集合。听者也是因为是王舍城的情形，所以是人的集合。仅仅以此而断除分别，所以特别说是与天、人、非天、乾闼婆等一起。总而言之，就是菩萨等和天等世间。完全交付的章节就是完全交付的章节。脱离了各种错乱的垢染，舍弃了能取和所取。无论何种众生，在那如是性中味道相同，那才是极美的。从分别念中解脱的智慧者，度母，那是菩萨的心。那本身完全清净的解脱者，勇士，就被称为如来。其中，在八现观和八千颂中所阐述的，因和经是自己分别的，以获得的福德，愿那堆积的果实能随意增长解脱。愿我也能获得不间断地进行各种事业的权力。只要这里有灯的巨大精华存在，那么众生的心中就会出现光明。显现无与伦比的功德，完全是无垢的赞颂。愿乔达摩的教言消除存在的黑暗。摄略般若波罗蜜多，八百十万的，难解的释义名为精华，这明晰的词句是我所作。圣八千颂般若波罗蜜多释难，名为精华，由国王的老师，大学者宝生寂静尊者所著圆满。班智达苏菩提寂静和译师释迦智翻译。
第八品，讲述法身现证菩提。

【英语翻译】
That which is manifestly related to the past is karma and its accompaniment. Some are inclined towards desire, and some are inclined towards joy. The object of that is the karma here, and that karma is the teaching spoken by the Blessed One. Who are the listeners? It is said to be Bodhisattvas, Mahasattvas, and so on. The world is the assembly of sentient beings. The listeners are also the assembly of humans because it is the situation of Rajagriha (Royal City). Because it cuts off the distinctions by this alone, it is specifically said to be with gods, humans, asuras, gandharvas, etc. In short, it is the world of Bodhisattvas, etc., and gods, etc. The chapter on entrusting is the chapter on entrusting. Free from various stains of delusion, abandoning the grasping and the grasped. Whatever beings are of one taste in that suchness, that is extremely beautiful. The wise one who is liberated from conceptualization, the Prajnaparamita, that is the mind of the Bodhisattva. That itself, the perfectly pure liberated one, the hero, is called the Tathagata. Among them, in what is explained in the eight Abhisamayas and the eight thousand verses, the cause and the sutra are distinguished by myself. By the fruit of the accumulation of merit obtained, may it increase and liberate as appropriate. May I also obtain the power to continuously perform various activities. As long as the great essence of the lamp exists here, light will arise in the minds of beings. Manifesting incomparable qualities, it is entirely immaculate praise. May the words of Gautama dispel the darkness of existence. A summary of the Prajnaparamita, of the eight hundred and ten millions, the difficult commentary called Essence, these clear words are made by me. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, called Essence, is completed, written by the King's teacher, the great scholar Ratnakara Shanti. Translated by Pandit Subhutishanti and translator Shakya Lodrö.
Eighth Chapter: Explaining the Manifestly Perfect Enlightenment of the Dharmakaya (Body of Dharma).

============================================================

